Читать онлайн "Брахман и история.Историко-философские концепции современной веданты" - Бурмистров Сергей Леонидович - RuLit

Интересно, что Дасгупта еще меньше, чем Радхакришнан, говорит о социальной и идеологической обусловленности доктрин индийской философии и, в частности, буддизма. Для него учения развиваются в зависимости только от законов своей собственной эволюции, только по своим внутренним, имманентным принципам. Между тем различные доктрины активно влияли друг на друга, о чем сам же Дасгупта упоминает[158], а всем известный «мистицизм» восточной — в том числе индийской — философии приобрел такую силу именно потому, что должен был противостоять очень мощным рационалистическим и схоластическим тенденциям[159], борьба с которыми осуществлялась посредством дебатов и дискуссий, с древности ставших основным способом деятельности интеллектуальной элиты[160].

На примере исследования Дасгуптой буддийской философии хорошо видно, каковы были механизмы развития индийской философии в его понимании и, кроме того, раскрывается сходство структуры историко-философского процесса в его понимании со структурой этого процесса в понимании Радхакришнана. Религия является базисом эволюции философии. Дасгупта в этом отношении в какой-то степени заимствует концептуальную структуру историко-философского процесса у Гегеля, перестраивая ее, однако, таким образом, что на вершине процесса оказывается не философия, а религия, дух которой определяет собой эволюцию и мировоззрения в целом, и философии как элемента мировоззрения в частности. Собственно, искусство Дасгупта сильно сближает с религией, утверждая, что искусство — это только несовершенная форма религии[161]. Искусство, как было принято (и до сих пор принято) считать в Индии, проявляется только в изображении божества, каковое изображение имеет единственной целью способствовать достижению религиозного идеала (mokşa) человеком, воспринимающим произведение искусства[162].

§5. Веданта как стереотип индийского философского дискурса.

Важность системы адвайта-веданта для мировоззрения Радхакришнана вряд ли можно переоценить. Пиетет и восхищение, с которыми Радхакришнан пишет об этой философской системе, поистине замечательны, чему вовсе не следует удивляться, ибо этот мыслитель, как и подавляющее большинство индийских философов современности, является убежденным последователем знаменитого Шанкары. «Адвайтизм Шанкары, — пишет Радхакришнан, — это система замечательной умозрительной смелости и логической тонкости. Ее строгий интеллектуализм, ее беспощадная логика, которая безразлична к надеждам и чаяниям человека, ее относительная свобода от теологических трудностей — все это делает ее великолепным образцом чисто философской системы»[163]. И далее: «Невозможно читать произведения Шанкары, насыщенные поистине серьезными, тонкими мыслями, не сознавая того, что имеешь дело с умом изумительной проницательности и глубокой одухотворенности. С присущим ему острым чувством безмерности мира, умением проникать в глубокие тайны духа, с непоколебимой решимостью говорить не больше и не меньше того, что может быть доказано, Шанкара выделяется как героическая фигура первой величины в своеобразной пестрой толпе религиозных мыслителей средневековой Индии. Его философия предстает как законченное целое, не нуждаясь ни в предисловиях, ни в послесловиях. Ей присуща самооправдывающаяся целостность, характерная для произведения искусства»[164]. Шанкара, по мнению Радхакришнана, создал поистине идеальную философию, философию такую, какой она должна быть — «не столько познание, сколько мудрость, и не столько логическое изучение, сколько духовная свобода»[165].

В этих словах Радхакришнан явно формулирует свое понимание философии. Философия для него — «не столько познание», то есть критическое, рациональное исследование явлений мира, опирающееся, возможно, на какие-то заранее сформированные ожидания, не проверка этих ожиданий и гипотез, дающая человеку возможность на основании нового знания строить свою дальнейшую жизнь. Философия — это «мудрость», которой человек обладает не потому, что он исследует мир, а потому, что он изменяет себя таким образом, чтобы услышать в своей душе голос бога, чтобы стать достойным божественного откровения, которое и будет составлять содержание мудрости. Естественно, что эта мудрость статична, в отличие от эволюционного и динамичного по своей сути познания, которое, кроме того, еще и не обладает столь важным для Радхакришнана свойством, как неопровержимость. Опровержимость научного знания есть его главный недостаток. «Научная интерпретация Вселенной, — пишет Радхакришнан, — устанавливает только, как все происходит, но не почему»[166]. Узнать, как все происходит, конечно, важно, и такое знание может быть весьма полезным. Но на вопрос «почему?», который для всех людей является гораздо более актуальным, способен ответить только мудрец, которому даровано божественное откровение.

Столь же показательны в этом отношении слова о «беспощадной логике, безразличной к надеждам и чаяниям человека». В самом деле, богу незачем приспосабливаться к субъективности каждого конкретного человека, чье существо ограничено и может только пытаться дотянуться до бесконечного божества — посредством веры: «Все религии — попытки конечного ума постичь бесконечное»[167]. Бог выражает свою волю — и человек должен покориться. Учение же Шанкары — это и есть изложение того, что было открыто ему богом или было постигнуто самим Шанкарой в феноменальном мире как божественное установление, столь же священное, как и сам бог.

По этой причине наиболее важными темами той главы «Индийской философии» Радхакришнана, где речь идет об адвайта-веданте, мы полагает темы теологии, антропологии и этики. Иных тем мы будем касаться только для более полной иллюстрации воззрений Радхакришнана по данным вопросам.

Как мы уже видели в разделе о буддизме, движущей силой философии является, согласно Радхакришнану, стремление конечного существа постичь бесконечное. «Само по себе конечное не составляет реального. Насущная необходимость мышления обязывает нас признавать абсолютную реальность»[168], то есть реальность бесконечную, а значит, бесконечно совершенную, неизменную, вечную — иными словами, бога. Поиск субстанции, то есть вещи по определению не нуждающейся для своего существования ни в чем внешнем и основанной в бытии только на самой себе, является вечным и неустранимым стимулом всякой (в том числе философской) интеллектуальной деятельности. Этим абсолютным бытием и оказывается Брахман.

Что касается свойств Брахмана, то, поскольку он бесконечен и абсолютен, конечный и относительный человеческий разум бессилен понять и познать его. Относительно Брахмана, так же, как и относительно бога у Дионисия Ареопагита, никакое позитивное знание невозможно, и мы можем только сказать, чем не является Брахман. «По-видимому, — приходит Радхакришнан к выводу, — Брахман — это чисто абстрактное бытие, подобно тому как для интеллекта Атман кажется просто абстрактной субъективностью»[169]. Вместе с тем нельзя отрицать, что Брахман достаточно интенсивно «вмешивается» (если можно так выразиться о самодостаточном и неподвижном Абсолюте) в жизнь простых смертных, ибо вся история человечества — это история движения конечного и смертного homo sapiens к бесконечному и бессмертному Брахману.

Сам по себе Абсолют, конечно, остается для человеческого познания недосягаемым, однако когда его познают, он начинает обретать свойства, превращаясь, таким образом, в личностного бога (Īśvara). «Мы раскрываем различные аспекты абсолюта, когда рассматриваем его извне. Абсолют сам по себе не имеет никаких сторон, никаких форм и элементов двойственности или гун. Эти характерные черты формы и личности имеют значение в мире видьи, или опыта»[170]. Иначе говоря, Абсолют сам по себе неизменен, лишен качеств, непознаваем и т. д. — то есть совершенно «апофатичен», а человек, чье познание ограничено майей, может воспринимать его только как личность, при этом личность моральную par exellence, ибо Брахман для индийцев вообще всегда был и остается в первую очередь архитектором нравственных образцов[171]. Естественно, что для Радхакришнана аксиологический аспект философии выступает как наиболее существенный, ибо познание высших (то есть наиболее важных и менее всего подверженных сомнению) ценностей есть самый простой и краткий путь к богу. «Бог, — пишет Радхакришнан, — это определение Абсолюта через ценности мира»[172], и в силу этого точное, истинное познание бога невозможно. Бога можно «познать» только через нравственное поведение.