Дасгупта же, в отличие от Радхакришнана, больше подчеркивал различия между цивилизациями, чем их общность. Индийская философия не включена у него в мировой духовный контекст просто потому, что такого контекста не существует: цивилизации, даже взаимодействуя на политическом и экономическом уровне, в духовном отношении остаются совершенно замкнутыми целостностями, на развитие которых не могут повлиять ни социально-экономические перемены, ни пропаганда инокультурных ценностей.
Мировой духовный контекст, согласно Дасгупте, начинает создаваться только сейчас, когда все цивилизации мира пришли к своему мировоззренческому пределу. Кризис европейской цивилизации проявляется в безрелигиозности и потребительском отношении к бытию, кризис индийской – в интеллектуальной стагнации, суевериях и фанатизме. Однако и то, и другое суть ситуации, требующие преодоления. Все зависит теперь от того, по какому сценарию будет развиваться дальше история. Единственный сценарий, не предполагающий окончательного краха человечества как вида, – это выработка «новой морали». Но эта «новая мораль» не является, как у Радхакришнана, реализацией изначально заложенных в человеке возможностей и возвращением к подлинно человеческому состоянию, некогда утраченному, а совершенной новацией, осуществлением нового этапа в жизни человечества.
Также имеет место расхождение (хотя и не столь значительное) и в целях их деятельности. Дасгупта пытался постичь индийскую философию, исходя из нее самой, основываясь не столько на том, что происходит в мире hic et nunc и как это происходящее видится сквозь призму той или иной даршаны, сколько на том, что говорят древние и средневековые тексты о вещах непреходящих – о боге, о вере, о душе. Для него наиболее важной целью было исследование той духовной традиции, к которой он сам принадлежал, и уже от нее он шел к другой своей цели – просвещению масс, пропаганде. О Радхакришнане же один из авторов писал: «Радхакришнан более, чем какой-либо иной писатель, ответствен за введение компаративистского подхода к интерпретации философских проблем. Его целью было познакомить европейскую публику с индийской мыслью, и он использовал английскую терминологию, чтобы выразить тонкости индийского мышления. Он никогда не отклонялся от своей главной цели – интерпретации индийской философии»[376]. Именно ради этого он столь тщательно и глубоко исследовал индийскую философию.
Как это обычно бывает в науке, новое решение плодит новые проблемы. В частности, ждет исследования проблема связи историко-философских концепций Радхакришнана и Дасгупты и, шире, их философских учений с социально-экономической и политической ситуацией в Индии 19 – 20 вв. Ждет более подробного изучения вопрос о взаимоотношениях историко-философских концепций этих мыслителей с их общефилософскими воззрениями. Требуют большего внимания проблемы неоведантистской теории историко-философского процесса. Есть множество смежных с нашей тем, разработка которых не только перспективна, но подчас и насущно необходима.
Вместе с тем данная работа, никоим образом не претендуя на то, чтобы совершенно исчерпать данную тему, проливает свет на понимание сущности истории философии в современной веданте и на отношение неоведантизма к предшествующей традиции философского дискурса.
ПРИЛОЖЕНИЕ I. Сарвепалли Радхакришнан.Индийский подход к проблеме религии[377].
1. Запад и Восток.
Нет причины полагать, что существуют фундаментальные различия между Востоком и Западом. Люди – везде люди и придерживаются одинаковых глубинных ценностей. Различия (которые, несомненно, значительны) относятся к внешним, временным социальным условиям и могут изменяться вместе с ними.
Запад и Восток – термины относительные. Они суть географические выражения, а не культурные типы. Различия между такими странами, как Китай, Япония и Индия, по меньшей мере так же значительны, как различия между странами Европы или Америки. Специфические культурные образцы со своеобразными верованиями и привычками развивались в разных регионах в относительной изоляции друг от друга. Бывали периоды, когда Китай и Индия были в авангарде в культурном отношении, и другие периоды, когда доминировали западные нации. В течение четырех последних столетий народы Запада благодаря развитию науки добились доминирования над Востоком.
Мир в наше время достиг состояния взаимодействия (intercommunication). Все общества быстро индустриализируются, возникают новые группы ценностей. Мы призваны принять участие в болезненном процессе рождения новой цивилизации. Если мы желаем жить вместе в мире, мы должны развивать сотрудничество и взаимопонимание между народами.
На политических лидеров возложены обязанности определять практические шаги, при помощи которых источники власти и коммуникативные возможности, доступные сегодня нам, могут быть использованы для более тесного сотрудничества и дружественности между народами мира. Никакое политическое взаимопонимание не может быть устойчивым без взаимопонимания на культурном уровне. Не говоря уже о его сущностной возможности, подобное взаимопонимание вносит вклад в обогащение человеческого опыта. Философами истории делаются легковесные обобщения, ведущие к глубоким заблуждениям. Гегель в «Лекциях по философии истории» говорит: «Персия – страна света; Греция – страна красоты; Индия – страна снов; Рим – страна Империи».
Если мы бросим взгляд на долгую историю Индии, охватывающую почти пять тысячелетий, мы будем поражены контрастом крайностей, вершин и бездн. Страна возникает, изменяется, исчезает, уменьшается в размерах, распадается на части и напрягает силы, чтобы вернуть свое величие. Она переживает различные формы гордыни, смирения, стыда, отрешенности, возбуждения, авантюризма. Но через все это красной нитью проходит идея, которую она пытается осуществить: некое равновесие, целостность человеческой природы, которая в своих проявлениях, неотделимых от всех форм жизни, переживает иногда потрясения, но никогда не разрушается. Страна внешне мобильна, но внутренне неизменна. Индия – сложное равновесие исключительно многочисленных различий. Эта страна не определяется какой-то преобладающей расой, религиозной доктриной или экономическими условиями. При замечательном смешении этнических элементов, великая традиция, влияющая на всех людей страны, – дело рук человека.
На какой-нибудь конференции философов Востока и Запада полезно будет кратко рассмотреть метафизические предпосылки, являющиеся формирующими силами любой цивилизации. Метафизика – не эзотерическое занятие. Она занимает важное место в жизни каждого мыслящего человека.
Философия – широкий термин, включающий в себя логику, этику, эстетику, социальную философию, метафизику. Последняя занимается изучением высшей природы вещей. Поиск метафизической точности всегда был источником всего глубокого и значительного в истории мысли. Метафизика охватывает две главные сферы: онтологию (термин, производный от греческого обозначения бытия) – что есть реальность, существующая сама по себе и не зависящая ни от чего другого? – и эпистемологию (термин, производный от греческого обозначения познания) – что человеческий ум может знать с точностью? Как мнение отличается от знания? Что реально? Что может быть познано? Это те проблемы, с которыми работает метафизика.
В индийских философских кругах благодаря воздействию западного мышления на традиционные доктрины возникло брожение. Вообще говоря, это не привело к каким-то крупным изменениям в мировоззрении, хотя методы исследования все же претерпели некоторые перемены. Были люди, оставившие индийскую традицию и воспринявшие идеи тех или иных западных мыслителей, но они, к сожалению, не оставили сколько-нибудь заметного следа ни в индийской мысли, ни в западной философии. Наиболее эффективный путь развития – это представление фундаментальных идей Индии в стереотипах (idiom) нашей эпохи и их разработка в новых направлениях. Индийский подход к проблеме религии можно обозначить первыми четырьмя афоризмами «Брахма-сутры», которая наиболее важную часть своего содержания заимствовала из Упанишад, являющихся частью Вед. Четыре сутры говорят 1) о потребности в знании высшей реальности, 2) о разумном приближении к ней, 3) о переживании реальности и 4) о примирении кажущихся противоречивыми формулировок природы высшей реальности.
376
Raman N. S. S. Is comparative philosophy possible? // Indian philosophy today. Delhi etc., 1975, p. 205.
377
Перевод выполнен по изданию: Radhakrishnan S. The Indian approach to the religious problem. In: The Indian mind…, p. 173 – 182.