IV.3.2–4. О трех видах света — солнце, луне и огне — ср. Ч IV.3.I.
IV.3.2 сл. Человек… — следуем наиболее вероятному значению здесь puruṣa. П. Дейссен (SU, 466) допускает также значение Gelste. Э. Сенар (BS, 71 n. 1) вряд ли основательно видит здесь Атмана, о котором шла речь в предыдущей брахмане. Ср. UM, 162, n. 1.
Ходит взад и вперед… — т. е. в поле, в лес и т. д., как объясняет Шанкара.
IV.3.5. Речь… — Шанкара толкует vag как «звук».
IV.3.7. Состоящий из познания (vijñānamayaḥ)… — Шанкара поясняет, что мы не в состоянии отличить его от способности постижения и познания (buddhi-vijñānopādhi-samparkāvivekād vijñānamaya ity ucyate); ср. PU, 256. См. ниже, IV,4.22. О. Бётлингк (ВВ, 61) переводит: Als Erkenntniss erscheinende.
По обоим мирам… — имеется в виду земной мир (состояние бодрствования) и мир Брахмана (состояние сна, лишенного сновидений). О третьем промежуточном состоянии см. ниже, § 9.
Словно думая, словно двигаясь… — так как мысль и действия не принадлежат к истинной природе Атмана (Шанкара). Ср. Шв III.18.
Образов смерти… — т. е. всего преходящего и гибнущего.
IV.3.8. Со злом… — в тексте — pāpmabhiḥ (множ. ч.). Согласно Шанкаре — с органами тела, источниками как зла, так и добра. Ср. выше, I.3.2 сл.
Уходя… — ср. об utkrāman: В. Heimann, The significance of prefixes in sanserif philosophical terminology [s. 1.], 1951, pp. 16, 18.
IV.3.9. Промежуточное (sandhyaṃ) — означает здесь границу между двумя состояниями.
Видит… зло… и блаженство (pāpmana ānandāṃś са)… — ср. ниже, IV.4.2.
Вещество (mātrām)… — имеются в виду впечатления от внешнего мира, перенесенные в сон. О. Бётлингк (ВВ, 61) переводит, следуя Шанкаре: einen kleinen Theil. Здесь начинается описание Атмана в состоянии сна.
IV.3.10. Творец (kartā)… — согласно Шанкаре, Атман назван творцом фигурально: он творит не непосредственно, но одушевляя органы жизнедеятельности.
IV.3.11. Подчинив сном… — т. е. когда тело лежит неподвижно, охваченное сном, Атман бодрствует.
На спящих (suptān)… — согласно Шанкаре, на внутренние и на внешние состояния. Ср. UM, 165; PU, 258 — senses; SU, 468 — Organe; BS, 73 — organes.
Приняв сияние… — Э. Сенар (BS, 73) переводит śukram — la vie.
Золотой пуруша… — согласно Шанкаре, аллегория чистого интеллекта (caitanya-jyotis svabhāvaḥ).
Одинокий гусь (ekahaṃsaḥ)… — здесь символ Атмана. Согласно традиционному объяснению, слово hamsa («гусь») разлагается на (a)haṃ — sa: «Я-То» (т. е. высшая реальность).
IV.3.12. Невысокое гнездо (avaraṃ kulāyam)… — Шанкара поясняет «тело полное нечистот», понимая avaram как «нечистое».
IV.3.14. Его самого не видит никто… — ср. выше, III.9.26; IV.4.22 и др.
Пусть не будят… — В этой связи Шанкара приводит поверье, согласно которому внезапно пробужденный пуруша, выйдя из тела, может не найти обратного пути к органам чувств, вследствие чего человеку грозит слепота, глухота и т. д. Ср. об этом месте Е. Abegg, Indische Traumtheorie und Traumdeutung, — «Asiatische Studien», 1959, 1–4, p. 8 sq.
Этот [сон] у него — то же… — т. е. для Атмана нет разницы между состояниями сна и бодрствования Ср. UM, 165, n. 3.
IV.3.15. Глубоком сне (samprasāde)… — состояние высшего успокоения (Шанкара). Этот параграф, по мнению П. Дейссена (SU, 468, Anm. 2), нарушает последовательность изложения. Ср. § 18 сл.
Спешит, как он шел… (punaḥ pratinyāyam pratiyony ādravati)… — cp. PU, 269. В рецензии Мадхьяндина (ВВ 41.10–11) здесь идет речь о переходе от состояния сна (svapnānta) прямо к состоянию бодрствования (buddhānta).
IV.3.16. Ни к чему не прикрепляется (asañgo)… — ср. ниже, IV.4.22.
IV.3.17. К месту сна (svapnāntāya)… — по мнению Шанкары, имеется в виду глубокий сон без сновидений. Этот параграф пропущен в рецензии Мадхьяндина.
IV.3.19. Как сокол… — ср. Ч VI.8.2. Следует описание Атмана в состоянии глубокого сна.
Гнезду… — следуем толкованию saṃlayāya Шанкарой.
К тому состоянию… — т. е. к состоянию глубокого сна.
IV.3.20. В нем находятся артерии… — этот параграф, возможно, представляет собой интерполяцию (BS, XXIII; ср. SU, 464; 470 Anm. 2). Здесь, по-видимому, идет речь о переходе от легкого сна к глубокому, в котором уничтожается различие между внутренним и внешним миром. Отсюда выражение «я есмь все сущее» (sarvo’ smīti). Ср. SU, 470, Anm. 2–3; PU, 262.