И если, несмотря на это, человек «приклеивается» к Высшему парцуфу, он растет, потому что преодолевает мешающие ему помехи.
А посылаются они тем же Высшим специально, таким образом, что низший этого не чувствует: Высший посылает низшему всевозможные препятствия в духовном продвижении, чтобы тот, убедившись в собственном бессилии, воззвал к Нему о помощи.
И тогда Высший помогает. Ему не нужны унижения и мольбы. Просто низший, осознавший свое бессилие, создает в себе условие получения помощи, света от Высшего.
Если же нет у человека осознания того, что самому ему не справиться с одолевающим его эгоизмом, с тягой к наслаждениям или желанием все понять, а не действовать вопреки знанию, значит нет у него кли, возможности получить помощь.
Это подобно условию получения человеком знаний от другого: человек может получать знания от другого, если убеждается в том, что другой знает больше него.
Поэтому показать низшему, что он ничто — необходимость для Высшего, происходящая из необходимости развить из эгоистического желания своего новорожденного ребенка — душу.
Но когда человек ощущает свое полное ничтожество и слабосилие, он желает оставить духовный путь, потому что внутренний голос убеждает его, что у него нет сил. А как без сил можно достичь столь высокой цели?
Удержаться в этом состоянии может помочь человеку только сила Высшего парцуфа, его АВИ — отец и мать, сила родителей, которая над ним.
Такой рост младенца под влиянием Высшего, такое состояние называется «катнут алеф» — первое малое состояние.
Второй этап — рост и получение необходимых знаний и разума, дающих возможность остерегаться всего, что вредно телу, при общей заботе о себе своими силами, а также силами отца и матери.
Что значит рост в духовном? Стал толще, выше — как в нашем мире? Да, толще — относительно света Хасадим: увеличилось желание на отдачу. Выше — относительно света Хохма: появилась большая возможность получать свет ради Творца.
Знания приобретаются получением света Хохма. Но получить его можно лишь тогда, когда свет Хохма одет в свет Хасадим, т.е. в намерение «ради Творца» — в альтруистические намерения.
Тогда свет Хохма может войти в альтруистические желания, а свет Хохма дает знание о том, каким образом можно устоять против нечистых сил.
Что значит — «нечистые силы»? Нам кажется, что наши желания даются нам для нашей пользы, потому что благодаря наличию желаний мы можем получить, ощутить наслаждения.
Поэтому кажется нам, что все «светящее» и привлекающее нас своими наслаждениями — хорошо для нас. И вообще наслаждение и «хорошо для нас» — одно и тоже.
На самом же деле, осознание зла заключается в том, чтобы понять, что эгоистическое наслаждение и зло — одно и тоже.
В мирах БЕА духовные нечистые силы говорят человеку о том, какие духовные наслаждения он может получить, если будет следовать своим желаниям — тем желаниям, которые они ему подставляют как собственные.
И если человек может осознать, увидеть в этом зло для себя, это осознание является уже частью его следующего, более высокого состояния.
Увидеть, что Эго — зло и потому суметь противостоять ему, признаться в своем бессилии самостоятельно что-то сделать, захотеть обратиться за помощью к Высшему — все эти стадии должен пройти человек на каждой ступеньке своего духовного пути снизу вверх.
И он может пройти их только благодаря свечению ему Высшего света — в свете, исходящем от Творца, он ощущает эгоизм, как зло, себя — ничтожным, а Высшего, как спасителя.
И когда он проходит эти состояния, то чувствует, как стерегут и оберегают его родители — Высший парцуф. Они охраняют его, обеспечивая со всех сторон необходимым, показывают, что такое хорошо и что такое плохо.
Постепенно низший осознает, что ощущаемое им — как плохое, так и хорошее — исходит от родителей. В чем-то он справляется сам, помня то, чему они его научили. Постепенно накапливая все больше духовных сил и знаний, растет дальше.
Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, делаю сам. Там, где я не могу — должен просить Высшего.
На ступеньке, где человек находится, считается, что он может все делать самостоятельно. А для достижения высшей ступеньки должен обо всем просить Творца. И так расти.
И эта стадия роста за счет Высшего и постижение духовной природы называется катнут бэт — второе малое состояние.
Третий этап — гадлут (большое состояние), состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования, подобно взрослому человеку в нашем мире.
Он зависит от общества, от окружающих его людей, но уже не от родителей. Он сам имеет свет Хохма и может осуществить зивуг, родить, вырастить и наполнить светом другой, более низкий парцуф — своего сына.
У него появились собственный опыт и разум, чтобы существовать самостоятельно. И он этот опыт в состоянии передать другому.
И так же, как с человеком в нашем мире, такие же, соответственно, но только духовные процессы происходят с духовным объектом — душой человека.
Отличие — только в материале: эгоистическом или альтруистическом. Но это именно и делает совершенно непонятными для нас все духовные действия. Потому что природу альтруизма мы совершенно не понимаем.
Душа каждого человека совершает кругообороты возвращения в этот мир, облачение в тело этого мира — до тех пор, пока не постигнет полностью все каббалистическое знание, потому что без него она не может вырасти и получить все, что Творец задумал дать ей.
Душа обязана постичь науку Каббалу, не оттого, что сами знания расширяют ее, а потому, что природа души такова, что без получения знаний, Ор Хохма (свет Хохма), она не в состоянии достичь того уровня, той высоты, для которой и была создана Творцом.
Таким образом, не получение знаний взращивает душу человека, а внутреннее свойство его души таково, что он не сможет своими собственными руками взрастить себя, прежде чем не освоит всю духовную природу, не получит все необходимые духовные знания.
Рост души полностью зависит от меры получаемых знаний.
Если бы душа могла расти, не получая Высший свет, знания о Творце, она бы навредила себе.
У нее были бы все большие желания без осознания того, как правильно можно ими пользоваться — подобно человеку в нашем мире: если он в возрасте 20 лет остается на уровне умственного развития годовалого ребенка, то может натворить страшные вещи. Эта сила без ума — опасна и для него и для окружающих.
В духовном такого быть не может: человек получает возможность к духовным действиям только в меру своей исправленности, в меру полученных им духовных знаний.
Возраст определяется мерой получения духовного света. Поэтому человек, не развившийся духовно, живет и умирает физически, не начав духовной жизни.
Существуют тела, не родившие души, не достигшие создания духовного кли. Поэтому наш мир полон двуногих тел, а душ в них, к сожалению, очень мало.
Количество света, входящего в душу, определяет высоту парцуфа.
Он может быть лежащим, как новорожденный: ноги, руки, туловище и голова его находятся на одном уровне. У головы нет никакого преимущества перед ногами: во всех частях духовного тела, во всех его желаниях есть только один минимальный экран и соответственно ему минимальный свет.
Поэтому голова от ног не отличается. Подобна ребенку или спящему человеку, когда разум не проявляется.
Горизонтальным положением в Каббале называется такое, когда есть только Ор Хасадим (свет Хасадим) и отсутствует Ор Хохма (свет Хохма), который входит в парцуф в соответствии с экраном. Начальная стадия духовного развития начинается с положения, когда человек лежит, как новорожденный.