Стадия изощренности (которую Ли называл также «стадией искусства») — необходимый шаг в индивидуальном развитии каждой личности. Хотя по природе своей она ограничивает человека (потому что учит, как действовать, тем самым ограничивая индивидуума определенным образом действий), это необходимое «зло», так как вместе с «условным рефлексом», который развивается на этой стадии, она насаждает зерна истины для успешного приобретения и применения высшего интуитивного знания на плодородном поле подсознания. Индивидуум, однако, на этой стадии не способен увидеть смысл происходящего и вместо этого просто гордится, что научился слепо повторять показанный ему «правильный способ» производить определенные действия. Но в подсознании ученика происходит другая, более важная работа. Она идет параллельно с развитием необходимых нейромышечных проводящих путей. Иными словами, приобретенная техника является правильной не потому, что так сказал учитель, а, скорее, потому, что она подчиняется определенному универсальному порядку правильности — реальности, поскольку применяется к вашей конкретной дисциплине. Как только на второй стадии достигнут уровень мастерства, индивидуум готов перейти к третьей, высшей стадии обучения, стадии второй «невинности», или безыскусности.
Третья стадия — стадия безыскусности, или спонтанная стадия, — наступает, когда после многих лет серьезного, тяжкого труда ученик осознает, что в конечном счете кунгфу не представляет собой ничего особенного. И вместо того, чтобы попытаться обмануть свой разум, он приспосабливается к противнику, подобно воде, когда она давит на глиняную стенку сосуда. Вода протечет через малейшую трещину. Нет ничего, что нужно было бы пытаться сделать — только быть бесцельным и бесформенным, как вода. Применение всех классических приемов и стандартных стилей сведено до минимума, если вообще не отброшено; преобладает несущественность. Он больше ничем не ограничен.
Этот третий процесс, как вы могли уже установить, требует возвращения к первоначальному состоянию «невинности» — иными словами, к вашему истинному «я». Чтобы лучше понять эти основополагающие принципы философии джит кун до, было бы, может быть, полезно посмотреть, как они применяются вне рамок боевых искусств. Давайте рассмотрим случай с Хербом.
Сама идея учиться танцам была ненавистна для Херба, но его жене, Мардж, надоело оставаться дома каждый уик-энд. В конце концов, дети выросли, и следовало бы жить поактивнее, не ограничиваясь лишь домашними заботами. Херб неохотно подчинился — он не хотел огорчать свою жену, женщину, которую любил уже более сорока лет. Итак, скрепя сердце он отправился вместе с ней на первый урок танцев. В школе танцев их приветствовала Глория, инструктор. «Когда вы решаете научиться танцевать, первое, что нужно сделать, это научиться делать шаги», — объяснила Глория, которая приступила к обучению пары самым элементарным движениям в танце.
Херб ненавидел все это. «Я не могу, я выгляжу как полный идиот, пытаясь научиться этому», — говорил он жене, отмачивая натертые после первого урока ноги. Тем не менее он продолжал учиться. Постепенно, через несколько недель Херб познакомился со всеми основными тагами и вдруг понял, что ему вообще больше не нужно так тщательно сосредоточивать на них свое внимание. Фактически, он вообще перестал обращать на них внимание: все, что ему нужно было делать, это прислушиваться к ритму и размеру в музыке. Вскоре он обнаружил, что его ноги сами двигаются в такт, под какую бы музыку ему ни приходилось танцевать. Херб начал получать удовольствие от субботних вечеров, проведенных вместе с Мардж в танцевальном зале. В нем даже проснулось стремление к творчеству, и он то и дело вставлял в танец разные хитрые шаги — и немало! — которые сам придумал. Мардж смеялась, смеялся и Херб — они отлично проводили время.
Херб снова пришел в танцевальный класс, чтобы обучиться новым танцам, и хотя он видел, что шаги и ритм одного танцевального стиля отличались от другого, он в то же время заметил, что основной процесс изучения каждого из них был одним и тем же. То есть сначала Херб ничего не знал о данном конкретном танце, которому он хотел научиться (стадия невежества). Затем он узнал, как выполнять замысловатые шаги этого танца (стадия изощренности). После того как он ознакомился с основными движениями, он обнаружил, что ему не нужно больше обращать на них внимание; он был способен просто дать себе свободу двигаться в потоке и ритме музыки (стадия безыскусности).
Брюс Ли отмечал этот трехстадийный процесс приобретения знаний у всех, кто приходил к нему, чтобы обучиться его революционной философии боевых искусств джит кун до. Сначала они находили, что движения выполнять очень трудно. Потом это становилось легче делать. И наконец, их движения становились просто продолжением самих себя, они осуществлялись без усилий, легко и плавно. Он заметил, что на последней стадии обучения джит кун до уже ничего не нужно было стараться делать. Ваша техника, противник, даже вы сами — забываются. Все происходит само собой в одной гармоничной целостности.
Заглядывая глубже сквозь формы, через которые раскрывалась эта философия (то есть примеры с боевыми искусствами и танцами), мы замечаем, что они обе имеют общий знаменатель, который сам по себе является необычайно мощным средством достижения компетентности в любом деле, которым мы решили овладеть.
В письме к другу и ученику Джорджу Ли (не родственнику) Брюс Ли попросил его сделать три знака, которые он мог бы повесить на стену. Эти знаки должны были служить символами трех стадий развития. Первый состоял из красной и золотой половинок символа инь — ян, но без точек внутри каждой половины. Он был призван проиллюстрировать две крайности, в которых не допускалось даже предположения о наличии противоположного компонента внутри каждой. Эти две половинки отделялись одна от другой, чтобы еще ярче подчеркнуть этот момент. Надпись, по замыслу Ли, должна была гласить следующее:
ПРИСТРАСТИЕ — ЭТО ДОРОГА К КРАЙНОСТЯМ.
Второй знак представлял собой символ инь — ян, как его обычно изображают, только Ли выбрал для него красный и золотой с точкой золотого в красной половинке и с точкой красного — в золотой. Кроме того, вокруг составных частей Ли добавил стрелы, чтобы подчеркнуть бесконечность превращения принципов инь и ян одного в другой. Надпись на знаке гласила:
ИЗМЕНЧИВОСТЬ — ДВЕ ПОЛОВИНКИ ОДНОГО ЦЕЛОГО.
Третий знак представлял собой пустую доску, на который ничего не было, кроме одной фразы:
ПУСТОТА — ЭТО БЕСФОРМЕННАЯ ФОРМА.
Иными словами, это означало возвращение в ничто или, скорее, в «отсутствие чего бы то ни было» — то есть возвращение в стадию «невинности», стадию, где не существует пристрастия, деления на сегменты или двухполюсного фильтра, через который обозревают реальность. Это выход и расширение собственного «я» за пределы ограниченной пристрастной личности и переход к конечной, высшей связи с огромным вселенским целым.
Чтобы еще лучше подчеркнуть этот эволюционный процесс, Брюс Ли создал замечательную систему категорий для искусства джит кун до. Белый, или пустой, круг представляет собой первую категорию — начинающий с нуля. Последующие шесть категорий представлены символами инь — ян различных цветов. Но восьмая, высшая, категория, как и первая, символизируется белым кругом. Этот простой и вместе с тем глубокий символизм отражал всестороннее понимание Ли высшего, глубочайшего «а» даосизма: принципа «ву-ч’и», или «конечную точку Несуществующего».
В соответствии с учением даосов, пустой, или белый, круг представляет конечную точку Несуществующего, которая включает в себя все. Белый круг, указывающий на первую категорию джит кун до, означает, что ученик абсолютно ничего не знает о боевых искусствах и не имеет никакого представления об их стилях (это конечная точка Несуществующего, бесформенность той стадии, на которой ученик не владеет настоящим мастерством). Диаграмма Тай-цзи, или инь — ян, указывает на приобретение мастерства, на понимание различных принципов движения и неподвижности. Символы Тайцзи представляют все принципы воспроизведения энергии/движения и расслабления/неподвижности, которые лежат в основе всех «стилей» единоборства.