Будь тем, кто ты есть!

И: Мы мирские люди, нас преследуют какие–то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М: Верить Богу.

И: Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М: Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.

И: Но мы – земные, имеем жен, детей, друзей и родственников. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя Божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.

М: Это означает, что вы не отдались так, как исповедуете. Вы должны только верить Богу. Отдайтесь Ему и твердо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия. Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши – Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги – на Нем. Такова отдача, и это есть бхакти.

Другой Путь – исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом. Один из этих двух Путей открыт для устремленного.

И: Но отдача невозможна.

М: Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.

И: Отдача сама по себе достаточна для достижения Атмана?

М: Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого–то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него.

И: [Задан Шри Рамане в форме записки].

Говорят, что человек обретает всё, если находит убежище полностью и исключительно в Боге, отбросив что–либо иное. Значит ли это, что надо тихо сидеть в некотором месте и всё время созерцать Бога, отбрасывая любые мысли, в том числе и о пище, необходимой для поддержания тела? Значит ли это, что при болезни человеку следует не думать о медитации и лечении, а вверить себя исключительно Провидению?

Бхагавадгита говорит: «Человек, без огорчений, отбрасывающий все стремления и поступки, свободный от чувства «я» и «мое», достигает Мира» (2 : 71). Здесь имеется в виду отказ от всех желаний. Поэтому должны ли мы посвятить себя только созерцанию Бога, а пищу и воду принимать, не испрашивая их, но единственно как проявление Божественной Милости? Или нам всё–таки следует предпринимать небольшое усилие? Бхагаван, разъясните, пожалуйста, тайну этой шаранагати [отдачи].

М [Прочитав эту записку, Бхагаван обратился ко всем присутствующим в Холле]. Ананья шаранагати [полная отдача] несомненно подразумевает жизнь без какой–либо привязанности к мыслям, но разве это значит, что надо отбрасывать даже мысли о воде и пище, которые необходимы для поддержания физического тела? Он спрашивает: «Должен ли я есть только пищу, которую получу как Божественный промысел, а не как подаяние? Или мне следует прилагать небольшое усилие?» Ладно. Давайте допустим, что мы должны есть только то, что приходит само собой. Но даже тогда, кто будет есть? Предположим, кто–то кладет еду нам в рот, но ведь ее по крайней мере надо проглотить? Разве это не усилие? Он спрашивает: «В случае болезни принимать мне лекарства или я должен сохранять спокойствие, оставив все заботы в руках Бога?» В книге Шанкары Садхана Панчакам[24] утверждается, что для лечения болезни, называемой голодом, нужно есть пищу, получаемую как милостыню. Но для этого человек должен по крайней мере пойти и просить ее. Если все люди спокойно сядут, закрыв глаза, говоря, что будут есть, когда еда появится сама собой, то как сможет продолжаться этот мир? Следовательно, человек должен принимать всё приходящее как оно есть в соответствии со своими традициями, но быть свободным от чувства, что он что–то делает сам. Чувство «я – делатель» есть рабство, а поэтому необходимо учесть это и найти метод, которым можно его преодолеть, а не теряться в сомнениях, принимать ли лекарства при болезни и пищу при голоде. Такие сомнения будут возникать всё время и никогда не кончатся. Случаются даже и такие сомнения. «Можно ли мне застонать при боли?», «Можно ли вдохнуть после выдоха?». Назовите это Ишварой [Богом] или кармой [судьбой], но некоторая карта [Высшая Сила] будет вести все в этом мире согласно развитию ума каждого индивидуума. Если ответственность за любые события переложить на эту Высшую Силу, то все дела пойдут самотеком. Например, мы идем пешком. Разве при этом мы думаем, какую ногу и когда следует переставлять, разве ходьба не выполняется автоматически? То же самое происходит при дыхании, так как мы не делаем специальных усилий для вдоха или выдоха, и просто в жизни. Всегда ли мы можем отказаться от чего–либо, если захотим, или сделать то, что нам нравится? Автоматически совершается многое, чего мы не сознаём. Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При такой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мысли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на Нем.