«Субхадда, если в учении и дисциплине нет Благородного восьмеричного пути, то там нет первого аскета [того, кто достиг состояния сотапатти], второго аскета [достигшего состояния сакадагами], третьего аскета [достигшего состояния анагами] и четвертого аскета [достигшего архатства]. Если в учении и дисциплине есть Благородный восьмеричный путь, там есть все упомянутые типы отшельников. Субхадда, в моих учении и дисциплине есть Благородный восьмеричный путь, в нем есть четыре типа отшельников. В прочих общинах нет четырех типов аскетов, которые посредством практики прозрения стремятся обрести четыре духовных плода, нет пребывающих на четырех путях и нет обретающих соответствующие четыре плода. Эти общины без двенадцати типов личностей заурядны, пусты и бессмысленны. Но пока существуют эти двенадцать типов отшельников, мир не будет лишен архатов.
Мне было двадцать девять лет, Субхадда, когда я покинул дом в поисках истины. Больше пятидесяти лет прошло с того дня. В течение этого долгого времени не было никого за пределами общины Благословенного, кто развивал бы прозрение ради достижения четырех высших плодов. Нет в прочих общинах отшельников, вступивших на Благородный восьмеричный путь».
Восхищенный словами Благословенного, Субхадда попросил принять его в Сангху. С позволения Будды Ананда устроил церемонию посвящения. Получив указания в медитации от самого Учителя, Субхадда практиковал в уединении на окраине парка, искореняя омрачения, и спустя короткое время достиг архатства. Таким образом, Субхадда стал последним непосредственным учеником Благословенного.
Великая париниббана
Затем Благословенный дал монахам последние наставления. Он велел им не думать, что после его ухода у них не будет учителя — Дхамма и Виная станут их учителями. Кроме того, монахи не должны были больше без разбору использовать обращение «друг»: теперь только старшие могли называть младших «другом»[133] или по имени, в то время как младшие должны были называть старших «достопочтенный» или «досточтимый[134]».
Наконец, Благословенный произнес: «В этот час, монахи, я говорю вам: все обусловленное обречено на распад. Старайтесь — и вы достигнете цели»[135]. Это были последние слова Будды.
После этого Благословенный вошел в первую джхану. Выйдя из первой джханы, он вошел во вторую, третью и четвертую джханы. Выйдя из четвертой джханы, он погрузился сначала в сферу безграничного пространства, затем в сферу бесконечного сознания, в сферу отсутствия всего и, наконец, в сферу ни-восприятия-ни-невосприятия. Выйдя из сферы ни-восприятия-ни-невосприятия, он достиг состояния прекращения восприятий и чувств. Затем Будда начал входить в состояния медитативных достижений в обратном порядке, пока не вернулся на ступень первой джханы. После этого он вновь погрузился во вторую джхану, в третью и, наконец, в четвертую джхану. Выйдя из четвертой джханы, Будда достиг париниббаны, или ниббаны без остатка.
Наделенный величайшим состраданием, Учитель на собственном примере показал миру, что все обусловленное непостоянно. Когда Благословенный достиг окончательного освобождения, земля содрогнулась и раскаты грома огласили небо. Брахма Сахампати произнес: «Все живые существа однажды оставят тело. Даже Учитель, не имеющий равных, пробужденный, наделенный мудростью, покинул этот мир». Царь богов Сакка, вошедший в поток, повторил известные слова Будды: «Все обусловленные явления непостоянны. Их природа— рождение и смерть. Однажды возникнув, они исчезают. Свобода от обусловленного есть истинный покой».
Обращаясь к монахам, достопочтенный Ануруддха сказал: «С умом устойчивым и неколебимым перед болью мудрец перестал дышать. Освобождение его ума было подобно угасанию светильника». Ананда произнес: «Земля содрогнулась, и ужас охватил меня, когда превзошедший все, Будда, достиг окончательного освобождения».
Монахи, которые еще не освободились от страстей, плакали, причитали или катались по земле. Архаты размышляли о непостоянстве всего обусловленного. Ануруддха попытался утешить охваченных горем товарищей, напомнив им, что все вещи подвержены разрушению и однажды все, что дорого нам, изменится, будет утрачено или отнято у нас. Остаток ночи Ануруддха и Ананда провели, обсуждая Дхамму.
Погребальный костер
На рассвете Ананда отправился в Кусинару и сообщил маллам о том, что Учитель покинул этот мир. Величайшая скорбь охватила жителей. Они взяли благовония, цветочные гирлянды, музыкальные инструменты и пришли в саловую рощу Упаваттана, где Будда достиг париниббаны. В течение шести дней они выражали почтение телу Благословенного: пели и танцевали, играли на музыкальных инструментах, жертвовали цветы и благовония. На седьмой день с большой процессией они вошли в город через северные ворота, прошли через Кусинару и поместили тело Благословенного у святилища Макута-Бандхана в восточной части поселения.
135
Будда использует термин appamāda, букв, «не-небрежность», «не-беспечность». «И что же такое старательность (appamādo), монахи? Старательный монах оберегает ум от загрязнений и вещей, связанных с загрязнениями» (SN 48.56). (