На этапе крийя-тантры медитирующий воспринимает цель — Просветление — как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя как подчиненный, которого удостоила визита очень важная особа. Мы следим за своими жестами и словами. Это для нас столь непривычная честь, что мы сначала наводим везде чистоту, а затем избегаем любого поведения, которое могло бы выглядеть как проявление гордости, соперничества или стремления к личному наслаждению. Мы не едим мяса, не пьем спиртного, спим одни и не слишком высоко, не носим украшений. Мы выполняем такие медитации, как «ньюнг нэ» — практика поста, связанная с тысячерукой формой Любящих Глаз (тиб. Чагтонг Чентён Ченрезиг, санск. Сахасрабхуджа-Авалокитешвара), — или поем призывание Зеленой Освободительницы (тиб. Долма, санск. Сьяма-Тара).
Тысячерукая формы Любящих Глаз как пример аспекта Просветления из крийя-тантры.
На второй ступени, которая называется «чарья-тантра», у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь меньше обрядов и используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни (тиб. Цепаме, санск. Амитаюс).
Безграничная Жизнь как пример аспекта Просветления из чарья-тантры.
Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света — она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.
Третья ступень, йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. Мы сами стали гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и непринужденно доверяемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума. Поэтому мы уже представляем самих себя в форме Будды и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет представление о реальности «я». Здесь меньше внимания уделяется внешним ритуалам, а основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из йога-тантры — Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа, санск. Ваджрасаттва).
Алмазный Ум как пример аспекта Просветления из йога-тантры.
Но любовная жизнь здесь все еще выносится за скобки. Мы еще не готовы к чистому видению сексуальности и избегаем этой области. Потому на этих трех уровнях — крийя-, чарья- и йога-тантры — мы видим Будд только в одиночных формах. Успокаивающие, умножающие, вдохновляющие или защищающие — как бы они ни проявлялись, они всегда без партнера или партнерши (см. также изображения в шестой главе).
Высший уровень учения Будды — маха-ануттара-йога-тантру — принесли из Индии в Тибет Гуру Ринпоче и Марпа. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость (тиб. Кхорло Демчог, санск. Чакрасамвара) и Красная Мудрость (тиб. Дордже Пхамо, санск. Ваджра-варахи).
Высшая Радость и Красная Мудрость в союзе как пример аспекта Просветления из маха-ануттара-йога-тантры.
В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества и учимся все лучше поддерживать это переживание в ходе всего дня. Благодаря доверию и работе с энергией у влюбленных развиваются мужские и женские качества Будд. Благодаря этому взаимоотношения и повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и радости, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.
На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране, не нужно идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. Мы можем теперь есть мясо, пить пиво и наслаждаться активной ночной жизнью, поскольку знаем, что все является чистым. И мы способны непрерывно переживать все именно таким. Когда в нашем медитативном погружении проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова — то есть пуста, в смысле отсутствия у них непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что никакие явления не могут возникать сами по себе, что все они появляются в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто — ни вещи, ни существа — не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня, игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения «десяти тысяч вольт блаженства» в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, мужества и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления. Будды-мужчины и Будды-женщины в союзе, на которых мы медитируем, придают всему законченность.
В буддийском изобразительном языке тантрических партнеров иногда заменяют символы, то есть определенные предметы или украшения. Это проще, чем всегда рисовать рядом счастливицу или счастливца. Если, например, Будды держат у сердца колокольчик и дордже, это символизирует любовный союз. Если Будда придерживает левой рукой длинный жезл — так обозначается недостающая «половина».
Колокольчик и дордже как символ союза женского и мужского, мудрости и метода.
В буддизме Алмазного пути Будды в любовном союзе символизируют блаженство Просветления, наполняющее пространство. Медитации на соединенные формы пробуждают вневременные качества ума. Так сливаются вместе мудрость и сочувствие, пространство и радость. Очевидно, что столь драгоценный подарок нужно использовать осознанно. В Алмазном пути необходима многолетняя подготовка, прежде чем человек сможет получить посвящение и объяснения для такой практики. В медитации во время физического слияния мы представляем себя и партнера в виде прозрачных просветленных форм в союзе, на которые мы получили посвящения и чьи просветленные качества хотим осуществить. Мы проводим потоки света через середину тела, распространяем их по энергетическим колесам и переживаем воспринимающее пространство как естественно наполненное блаженством. В это время мы находимся в состоянии «не-двух» (недвойственности). Так мы во всей полноте осознаем свое единство со всем, что есть, и постигаем смысл всего происходящего. Тот, кто может удерживать этот уровень между медитациями и слияниями, вскоре станет Буддой.
Но что можно сделать, если мы еще не так давно медитируем и не знаем подходящего учителя, способного передавать столь высокие методы? На высшем уровне целью любви является переживание неразделимости радости и пространства. Таким образом, каждое любовное объятие превращается в посвящение, в котором встречаются женское и мужское, цветок лотоса и алмаз. После слияния мы не покидаем уровень радости, но поднимаем это чувство к сердцу и излучаем как свет на весь мир. Мы сможем сохранять эту силу, если не будем воспринимать вещи личностно. Если мы видим нашу пару как Будду-женщину и Будду-мужчину, обменивающихся качествами, воспринимая себя как вневременное выражение игривой целостности, то любовь становится подарком всему миру. Это высшее подтверждение возможностей пространства — самое прекрасное и чистое, что может быть, и такая радость принадлежит всем.
Конечно, когда это происходит утром, быстро, потому что вечером мы были слишком уставшими и уже один раз прозвенел будильник, а в подсознании сидит вечно пунктуальный шеф, — приходится пренебрегать ритуалами. Тем не менее нужно решить, что мы хотим показать любимому, как мы страстно желаем его целиком. Каждому из партнеров стоит нацелиться на счастье другого. Если это удается и если затем не позволить уйти той радости, которую рождает взаимная открытость, но сознательно излучать ее в мир, то освобождающее действие будет совершаться и без всяких тантрических практик. В конце концов, все зависит от настроя.