Оно начинается с выбора профессии, которая не должна приносить страданий и не должна побуждать к неправильным действиям. Перечень таких профессий простирается от мясника, вынужденного убивать животных, и солдата до всех тех профессий, которые могут склонить к обману, мошенничеству и опасным для человека действиям.
Но рекомендации Будды по правильному образу жизни как предпосылки для шестой ступени — правильные устремления, правильные усилия — распространяются гораздо дальше. Они призывают человека постепенно изменять свою повседневную жизнь с ориентацией на последние ступени, о чем мы можем прочитать в знаменитой речи «Увещевание Сингалаки».
В ней Будда учит сына горожанина отказываться от определенных вещей во имя чистой жизни. Он начинает с пяти шил, но указывает ему на все то, что может сбить его с пути добродетели: алкоголь, буйные праздники, танцы и музыка, страсть к игре и плохие друзья. Будда убедил сына горожанина, который после наставлений нашел свое убежище у Пробужденного.
Это тот шаг, который на Восьмеричном Пути ведет к правильным усилиям и тем самым в сферу медитации. Человек стал сознательным. Он старается распознать дурные влияния и избежать их, преодолеть дурные мысли, разбудить в себе целительные, направленные на добро силы, сохранить и приумножить достигнутое благо.
О правильной ясности разума Будда говорит на седьмой ступени своего Восьмеричного Пути. В новом издании «Слова Будды» Ньянатилока называет ее ступенью правильной внимательности.
Ее четыре основы состоят в рассмотрении тела, чувств, мысли и объектов мысли. Целью этого рассмотрения является познание и рассудительность после преодоления чувственных желаний и боязливых, горестных мыслей.
В то время, как под правильной речью подразумевались высказывания, а под правильными действиями — поведение человека, на седьмой ступени мы имеем дело с внутренним человеком, с его мыслями и его чувствами: с сознанием и восприятием.
Будда считал, что это является решающим шагом к просветлению для монахов, глубоко проникших в его учение. Он называет эту седьмую ступень сатипаттхана и объявляет о ней в своей знаменитой речи о понимании внимательности в «Сутре сатипаттхана».
При рассмотрении тела на первом месте стоят вдох и выдох. Они являются также важнейшей предпосылкой для первого упражнения сатипаттханы. Сатипаттхана должна привести упражняющегося к тому, чтобы, глядя на себя, он отделился от собственного тела, сделал его объектом наблюдения и освободился из-под власти своего тела.
То же самое касается и рассмотрения чувств. Анализируя чувства, рассматривая их, освобождаются от их связывающего, эмоционального воздействия. Их воспринимают, как и функции тела, как преходящие явления, которые непродолжительны и поэтому не имеют значения. Мы воспринимаем их как приятные пли неприятные, пока они господствуют над нами, пока определяют запас наших ощущений.
При рассмотрении мысли различия становятся еще более явными. Все, что мы делаем и творим, управляется мыслью, происходит от мысли: добро и зло — картинки мира во всех их господствующих над нами или нами вызванных явлениях.
Из мысли исходит все. В мысли все отражается. Здоровый или нездоровый образ мыслей определяет наше бытие. Правильные мысли должны управлять теми упражнениями, которые позволят нам прийти к ясному видению и, наконец, к покою. Но необходимая здесь концентрация достигается с большим трудом, чем в сфере наблюдения за телом. Чтобы познать наши мысли извне, рассматривать их отстраненно от себя, необходимо предварительно освободиться от всех внешних и внутренних связей. Предпосылкой является полное отторжение мирских, телесных зависимостей и оков сознания «Я».
Восьмая ступень Срединного Восьмеричного Пути — правильное сосредоточение — является высшей ступенью медитации перед моментом пробуждения.
Я еще не встретил ни одного человека, который мог бы сказать, что он достиг ее. Но временами рядом с моими друзьями-буддистами в монастырях между Ладакхом и Таиландом у меня возникало такое чувство, будто я смотрю в глаза одному из пробужденных. Это касается приверженцев хинаяны, а также приверженцев различных направлений махаяны и ваджраяны. Я не думаю, что от метода передачи знаний зависит достижение поставленной цели. Потому что цель находится, не зависимо от всех слов, в молчании, к которому пытается прийти каждый, а это значит — в нем самом.
Самма-самадхи, привыкший к погружению, говорит о восьмой ступени Срединного Восьмеричного Пути, которая требует правильного сосредоточения, полной концентрации. Это только слово, но как трудно нам осуществить его.