[Оберегая] сына, сокровище, жизнь.
Отстраняй ум от сладострастия так же, как отстраняешься
От змеи, яда, острого оружия, врага, огня.
23
Будда-Победитель сказал, что страсти-желания влекут несчастья,
Остерегайся их, как и плодов кимпаки*.
Страсти связывают мир существ
Железной цепью в тюрьме сансары.
24
Одни преодолели связь постоянно колеблемых и неустойчивых
Шести органов чувств* с их объектами,
Другие победили в битве полчища врагов.
Мудрые признают первых за настоящих героев**.
25
Взирая на тело молодой женщины, ты видишь её прикрытую [одеждой] кожу
И украшения, но если будешь смотреть с другой точки зрения,
То узришь сосуд с девятью зловонными отверстиями, уже наполненный
Всеми нечистотами, но который по-прежнему трудно наполнить*.
26
Подобно тому как прокажённый, раны которого терзают черви
И насекомые, тянется к огню в поиске отдохновения от мук,
Но не находит его, знай, что точно так же
Привязанность к страстям не приближает умиротворения.
27
Чтобы узреть доподлинно Наивысшую истину*,
Должным образом усовершенствуй способ, коим ум воспринимает вещи.
Нет другого [кроме нашего] более достойного законоучения,
Практика которого могла бы принести в этом существенную пользу**.
28
Если человек из хорошей семьи, красив и образован,
Но лишён проникновенной мудрости и высокой нравственности,
То он не уважается с таким же почтением, как тот, кто обладает ими,
Даже если у него нет других достоинств, кроме этих двух*.
29
О знаток мира существ*, получение и утрата, удовольствие и боль,
Восхваление и унижение, почёт и неуважение —
Вот те восемь мирских забот**, к которым относись с безразличием
И не позволяй им управлять твоим умом.
30
Не совершай преступлений ради брахмана, монаха, божества,
Гостя, родителей, сына и даже царицы*,
А также ради приближённых. Ни один из них [в следующей жизни]
Не разделит с тобой участи существа ада**.
31
Хотя некоторые совершённые плохие поступки
Не ранят немедленно, как [удар] острым оружием,
Но плоды злодеяний проявятся,
Когда наступит час смерти.
32
Премудрый Будда назвал семёрку благородных богатств* —
Это вера, нравственность, щедрость, учёность,
Стыдливость, скромность и мудрость. Другие же богатства
Признавай за обыденные и лишённые духовного смысла.
33
Азартные игры, весёлые гулянки, леность,
Друзья с дурными наклонностями, пьянство и ночные прогулки —
Забудь эти шесть* времяпрепровождений, которые приводят
К утрате доброго имени и рождению в низких состояниях.
34
Просветлённый — учитель богов и людей — сказал, что быть удовлетворённым —
Это самое великолепное из всех богатств*.
Будь всегда удовлетворён. Тогда только с этим ты уже воистину богат,
Даже если больше ничего не имеешь.
35
О благородный! Владельцы состояний никогда не живут в покое
В отличие от тех, у кого желания скромны.
Точно так же с огромным многоглавым змеем (нага):
Чем больше голов, тем больше от них проистекает страданий.
36
Сторонись таких трёх видов жён:
Злых от природы и мучающих, словно враги,
Презирающих мужей и повелевающих, словно царицы,
Крадущих даже ненужные вещи, как это делают воровки.
37
[Выбирай жену такую], чтобы она была добра, как сестра,
Дорога сердцу, как любящая подруга,
Желала приносить пользу, как мать, и была послушна, как слуга, —
Вот какую [жену] следует почитать как семейное божество.
[III. Особые советы мирянам и монахам — строфы 38–64]
38
Пищу принимай правильно, подобно лекарству,
Невзирая ни на желание, ни на отвращение,
Не ради чванства, гордыни иль силы,
А только ради поддержания тела.
39
О умудрённый, не трать время бесплодно
В течение дня, в первую и последнюю треть ночи.
Но и в середине ночи будь бдителен —
Даже во сне храни память*.
40
Всегда должным образом будь сосредоточен
На Любви, Сострадании, Радости и Невозмутимости*.
Пусть не достигнешь ты так наивысшей цели,
Но вкусишь блаженства небес Брахмы**.
41
Чувственные удовольствия, радости, наслаждения и страдания
Устраняются посредством погружений на четырёх уровнях созерцания*,
И тогда обретёшь счастье, равное счастью богов на небесах Брахмы,