1-6 — Введение в Наставление о царском образе действий.
7—8 — Неразрывная связь даяния и царствования.
9—46 — Наставление царю в том, как ему должно служить Закону, общине и подданным:
9 — будь возвышенно мыслящим;
10-11 — воздвигни храм Закону;
12-13 — будь необычайно щедр к Закону;
14—17 — трать богатства только на даяния и ради Закона;
18-19 — отправляй ритуалы Закона с теми, кто твёрд в обетах;
20-21 — подавай нищим и убогим, поощряй последователей Закона;
22-26 — назначай министрами и наместниками приверженцев Закона;
27-28 — царствуй ради Закона, и обретёшь необыкновенное воздаяние;
29-37 — поправляй приказы других, исходя из сострадания даже к убийцам;
38 — наблюдай за страной сам и глазами соглядатаев;
39-40 — будь добр и терпим к подданным;
41 — будь щедр, и будешь любим;
42 — право сильного не для тебя;
43—46 — не радуйся вещам, и станешь Вселенским правителем.
46—55 — Буддийское учение о наслаждении и восприятии.
56-62 — Его махаянская оценка с наивысшей точки зрения.
63—65 — Учение об истинно познающем.
66—67 — Таковым является бодхисаттва, коего обучают будды.
68-72 — У Махаяны много ненавистников, коих ждёт адская участь.
73—77 — Что такое благо, счастье и страдание для ума?
78-79 — Невежды, осуждающие Махаяну, лишены ума.
80—82 — Махаяна — это шесть практик совершенствования и Сострадание как седьмая практика.
83-85 — Великий Путь указан буддами, а величие Просветлённого неохватимо мыслью.
86—88 — Различие в понимании пустоты в Махаяне и Хинаяне относительно.
89 — Не понимающие этого суть ненавистники Махаяны.
90—94 — Для слушателей (шраваков Хинаяны) будда не говорил о бодхисаттвах.
95-96 — Нужно уметь определять пять уровней глубины проповеди будды.
97—99 — Тогда проникнешься истинами Великой колесницы и её сущностью.
100 — Если же царствовать в соответствии с Законом тебе трудно, стань монахом.
Глава V
1 — Посвящение в монахи и «дела монашеские».
2-34 — Перечисление 57 недостатков, которые нужно устранить монаху.
35-39— Практики и плоды шести совершенствований и Сострадания.
40—62 — Учение о десяти стадиях духовного роста (бхуми) бодхисаттв.
63-65 — Неизмеримость и невоспринимаемость десяти сил будд.
66—86 — Молитва в 20 строф, которую следует произносить трижды в день.
87-88 — Добродетельный будет рождаться вновь, сохраняя желание помогать существам.
89-102 — Заключительное слово к царю о Законе, нравственности и Просветлении.
Хотелось бы поблагодарить всех моих настоящих друзей (кальяна-митра), помогавших мне в многолетней работе над этим, на мой взгляд, лучшим трудом Нагарджуны и нагарджунизма. Наиболее действенную помощь оказывали академик Г. М. Бонгард-Лёвин, немецкий буддолог и монах Бхиккху Пасадика и тибетский учёный-монах Нгаванг Самтен, а также Михаэль Хан, Зиглинда Диц, досточтимый Самдхонг Ринпоче.
[ПОСВЯЩЕНИЕ]
Хвала трём Драгоценностям*.
ГЛАВА ПЕРВАЯ
НАСТАВЛЕНИЯ О ДОСТИЖЕНИИ СЧАСТЬЯ [РОЖДЕНИЙ] И ОБРЕТЕНИИ ВЫСОЧАЙШЕГО БЛАЖЕНСТВА*
1
Я славлю Всеведущего*,
Единственного друга всех существ,
Искоренившего все недостатки,
Украшенного всеми достоинствами**.
2
О царь, дабы укрепить тебя в Дхарме*,
Я изложу исключительно благоприятное** Законоучение.
Именно это Учение приносит пользу тому,
Кто пребывает в сосуде Благого Закона***.
3
Вначале — счастье Закона*,
Затем — достижение высочайшего блаженства**.
Поскольку с обретением счастья
Постепенно приближается высочайшее блаженство***,
4
Постольку счастье [рождений] считается благом*,
А высочайшее блаженство — освобождением.
Вкратце практика этого Пути сводится
К вере** и проникновенной Мудрости.
5
Благодаря вере приобщаются к Законоучению,
Благодаря проникновенной Мудрости постигают
высшую реальность*.
Из этих двух Мудрость является основой**,
Но вера приходит раньше.
б
Кто не уклоняется от Закона,
Невзирая на желания, ненависть, страх и невежество*,
Тот обладает верой
И является превосходным сосудом для высочайших плодов**.
7
Кто исследовал* бы правильно Все действия тела, речи и ума,
Распознав благое в себе и других,