А феномены отрицания, о которых говорит буддийская логика, — это именно отрицания в смысле констатация отсутствия и только отсутствия (чего—то) без того чтобы говорить о наличии чего—то. Хотя и в буддийской логике известно различие между утверждающими отрицаниями и неутверждающими отрицаниями, все же феномены отрицания, с которыми имеет дело буддийская логика и гносеология, это не то же самое, что отрицательные понятия, с которыми имеет дело формальная логика, восходящая к Аристотелю.
Форма (gzugs)
Согласно определению, принятому в Вайбхашике и Сау—трантике, это «то, что существует в качестве частиц» (rdul su grub ра). В отношении эмпирической реальности термин «форма» (gzugs) выражает понятие о теле, материи, материальной субстанции. Если учесть современные представления корпускулярно—волновой теории, то и любые виды волновых явлений и полей следует отнести, очевидно, также к этой категории феноменов. Поэтому, конечно, звук является в этом смысле формой. То есть буддийское понятие «форма» не сводится к визуальной воспринимаемой форме. В тибетской литературе понятие «форма» (gzugs) выражается также термином «bem—ро», означающим «материальное», «материя».
Четыре благородные истины (bden—pa bzhi; catvari satyani)
Это учение, впервые преподанное Буддой во время первого поворота Колеса Учения, представляют собой общее содержание всех направлений буддизма. В современной устной традиции, передаваемой в России досточтимым Геше Тинлеем, четыре благородные истины формулируются так: «Страдание следует познать; источник страдания — отбросить; пресечение страдания — осуществить; путь — медитировать». Это соответствует их формулировке в классической литературе ‘АбхидхармьГ: «Страдание должно быть полностью познано (parijcaya), Возникновение должно быть устранено (prahatvya), Прекращение должно быть реализовано (sak§atkartavya), Путь должен стать предметом практи—кования (bhavitavya)» [Васубандху 2006, с. 187].
Первая истина называется истиной страдания (sdug bsngal bden—pa; dukha satya). Согласно устной традиции, определение истины страдания таково: «Истина страдания — это пять загрязненных совокупностей (скандх), которые возникают из благородной истины источника страдания». Первая истина была преподана для диагностики сансары и полной идентификации её порочной природы. После узнавания ущербности сансары приходит очередь анализа и устранения истины источника — второй благородной истины (kun—‘byung bden—pa). Источником возникновения страданий являются, во—первых, омрачения (клеши): они служат причиной появления омрачений, которые, в свою очередь, ведут к страданиям. Во—вторых, к источнику относятся кармические отпечатки: они служат условием проявления омрачений. Отбрасывание источника — это процесс «полного познания» источника, являющийся, по сути, культивированием противоядия к источнику страданий. Это становится возможным после «полного познания» истины страдания и появления желания познать причины страданий и механизм функционирования сансары, способа бытия, в котором заложено страдание. Будда силою всеведения увидел, что причины страданий находятся не во внешнем мире, а коренятся внутри нас самих. Чтобы мы, обычные люди, смогли адекватно идентифицировать источник и отбросить его, Будда преподал способ исследования механизма возникновения страданий. Познание истины источника обычными людьми вначале предполагает их общее знакомство с этой истиной, когда духовный наставник объясняет, что главная причина страданий — это неведение. На этом уровне важно довести до понимания учеников, что «неведение» — не только непонимание действительного способа существования всех вещей, но и «цепляние за тот концепт существования «я» и всех феноменов, который выражает понимание, противоположное действительному положению вещей» [Геше Тинлей 2008, с. 273]. Однако абстрактного знакомства с истиной источника вовсе недостаточно, чтобы приступить к медитации по устранению источника. Необходимо гораздо более подробное и глубокое познание истины источника. В традиции Гелуг этому, как и «полному познанию» истины страдания, уделяется самое серьезное внимание — гораздо больше внимания, чем в других тибетских школах.