1a. Уход из мира
1. Решительным усилием его разум должен быть
приведен в самадхи.
Если мысль рассеянна,
мы находимся в клыках страстей.
………………………………………………………..
2. Ничто не может отвлечь внимание человека,
у которого и тело, и разум одиноки.
Поэтому отрекайтесь от мира и отказывайтесь
от дискурсивного мышления.
…………………………………………..
3. Жаждущие наживы и любящие этот мир люди
терпят неудачу в отречении от него.
Но мудрый может отказаться от этой любви
посредством следующих доводов:
4. Благодаря спокойствию, соединенному с интуитивным
проникновением в истину, страсти уничтожаются.
Спокойствие должно быть достигнуто прежде всего,
оно проистекает из равнодушия к жизненным благам.
…………………………………………………………..
5. Сами недолговечные, как можете вы в
своей мимолетности обнаружить тех, кто
достоин вашей любви?
Тысячи перерождений пройдут без взгляда на того, кого вы так нежно любите.
……………………………………………………………………….
6. Если вы не можете видеть любимого вами, неудовлетворенность нарушает ваше самадхи. Если вы увидели его, ваше страстное желание,
ненасытное, как всегда, вернется, как прежде.
………………………………………………………………..
7. Тогда вы потеряете право на истину о Действительности;
ваше падение не волнует вас более.
Снедаемые печалью, вы томитесь по воссоединению с тем, кого вы нежно любите.
…………………………………………………………………………..
8. Беспокойные, подобные этим, расточают короткую жизнь
много раз, снова и снова бесцельно.
Вы, сбившееся с пути истинной и вечной Дхармы
ради случайного друга.
……………………………………………………………..
9. Участие в жизни глупых ведет к состоянию скорби.
Не участвуй в ней вы, вас будут ненавидеть;
что хорошего может произойти от контакта с глупцами?
…………………………………………………………..
10. Хорошие друзья однажды внезапно разлюбят вас.
Вы попытаетесь угодить им.
Совершенно напрасно — мирян нелегко удовлетворить!
……………………………………………………………..
11. Совет относительно их обязанностей вызывает гнев;
вашим собственным хорошим делам они мешают.
Если вы игнорируете то, что они говорят,
они сердятся и мрачнеют.
……………………………………………………………..
12. Высшим он завидует, с равными — в раздоре.
С низшими он надменен при похвале
и разгневан при порицании.
Есть ли хоть капля великодушия в этих обычных глупых людях?
……………………………………………………………..
13. Самоодобрение, умаляющее других, или поощрение
греховности — таковы некоторые из зол,
которые неизбежно появляются там,
где один глупец встречает другого.
…………………………………………………………..
14. Два зла встречаются,
когда глупцы общаются друг с другом.
Одиноко я буду жить,
в покое и с незапятнанным разумом.
………………………………………………..
15. Избегать должен глупцов одинокий.
При встрече следует расположить их к себе доброжелательностью.
Не в надежде на близость, но с тем,
чтобы уберечь святость и разум.
……………………………………………..
16. Довольный действием Дхармы,
я буду брать из нее, как пчела берет мед из цветка.
Скрываясь и оставаясь неизвестным,
подобно молодой луне, я буду жить своей жизнью.
……………………………………………………
24. Глупцы — не друзья одинокого.
Так учил нас Будда.
Они не могут любить,
если их к этому не побуждает выгода.
…………………………………………………..
26. Деревья не проявляют надменность,
и они не требуют утомительного ухаживания.
Если бы я не был принужден, я не общался бы
с ними, как с моими товарищами.
…………………………………………………………..
27. Если бы я не был принужден, я жил бы
в пустынном святилище, под деревом или в
пещере,
в благородном равнодушии ко всему,
никогда не обращая взгляда на то,
что я покинул.
…………………………………………..
28. Если бы я не был принужден, я жил бы
в просторном краю, не принадлежащем никому.
И там меня, бесприютного бродягу, сопровождал бы
мой собственный разум.
…………………………………………………….
29. Глиняная чаша — мое единственное богатство,
одежда не искушает грабителей.
Живу, свободный от страха
и не заботясь о теле.
………………………………………………….
33.Одиноким рожден человек
и одиноким встречает он смерть.
Эта личная мука неразделима, друзья остаются
верны только в пору благоденствия.