Однако я хочу предостеречь вас и от другой крайности. Усвоив, что знание крайне важно, не следует всю жизнь гоняться за учением, рассуждать о высокой философии и не медитировать. Если вы пытаетесь заниматься медитацией, не зная, как это делать, то это подобно тому, как если бы без ног вы пытались подняться на гору. А другая крайность, когда вам все время кажется, что вы знаете очень мало, и вы начинаете преследовать учение, пытаясь почерпнуть из него все больше и больше. Тогда у вас не останется времени и сил на медитацию. Это подобно погоне за радугой: когда вы смотрите на радугу, она полноцветна и красива, но попробуйте ее ухватить – и рука будет пустой.
Люди со стороны, не знающие Дхармы, скажут вам: «О, какой вы большой философ!» Вы загордитесь и начнете демонстрировать себя, как большую радугу, радугу философа.
Очень важно не впадать ни в ту, ни в другую крайность. Все великие учителя прошлого говорили о необходимости сочетания слушания учения, размышления и медитации. Некоторые люди, придавая значение учению, размышлению, игнорируют медитацию. Но великий Миларепа постоянно повторял: «Медитируйте, медитируйте, медитируйте!» Он говорил это для того, чтобы спасти людей, впадающих в крайность в погоне за учением, как за радугой.
Спустя некоторое время, лама Цонкапа, заметив, что многие удаляются в пещеры для медитации, не имея необходимых знаний, умений, попытался спасти их от этой крайности. В своем учении он говорит о важности понимания того, что без знания Дхармы медитация бесполезна. Учение двух великих учителей прошлого не противоречит друг другу, они говорят об одном и том же, предупреждают о вреде крайностей.
Поэтому многие учителя предлагают следующий подход: сначала больше внимания уделяется слушанию учения, но параллельно должны проводиться и размышления, и медитация. В середине пути больший акцент делается на размышлении, но слушание и медитация также должны присутствовать.
В завершение больше занимайтесь медитацией, но слушание и размышление должны сопровождать ее. Это великий совет. На собственной практике я убеждаюсь в его пользе. Он спасает от каждой из крайностей и делает человека настоящим духовным практиком.
23. Не зная ясного направления, нет смысла бежать. Точно так же, не умея правильно медитировать, нет смысла это делать, даже удалившись в горы.
Итак, мы продолжаем говорить о медитации. Если вы хотите пойти в хурул, а бежите в другом направлении, то, как бы быстро вы ни бежали, в хурул не попадете, наоборот – окажетесь еще дальше от него. Поэтому сразу не стремитесь бежать куда-то, а попытайтесь разобраться, куда вы идете. Не уподобляйтесь детям, долгое время находившимся взаперти, которым поручили сделать что-то на улице. Они выскакивают, как стрела, а затем, опомнившись, возвращаются и спрашивают: «А куда же идти?»
Говоря о медитации, вы должны ясно понимать, в чем ее цель и куда в конечном итоге она должна привести. Только потом делайте первые шаги. В основе ваших действий должна лежать собственная философия, свое мировоззрение, и на это вы должны опираться, медитируя. Я знаю нескольких людей в Новой Зеландии, усиленно занимавшихся медитацией без правильного понимания сути дела, они буквально сошли с ума: могли невпопад смеяться, избегали всякого общества людей, стремясь к одиночеству. Настоящие медитирующие йогины, достигшие результатов в медитации, не боятся людей. В общении с людьми они всегда стремятся что-то сделать для них.
Однажды лама Цонкапа и один учитель из школы Нингма вместе получали учение о ясном свете. Ваджрапани объяснял, как много ловушек ожидает их на пути к постижению сознания ясного света. В частности, он говорил: «Если вы не знаете, как медитировать, то лучше не делайте этого совсем. Будьте просто добрыми людьми. И только, когда доподлинно поймете, как следует делать, делайте это правильно и чисто». Учитель школы Нингма спросил: «А как медитировать правильно?» Ваджрапани объяснил: «Если вы хотите делать все правильно, то поступайте, как лама Цонкапа, то есть сначала слушайте учение, затем размышляйте и, наконец, медитируйте. Эта триада должна быть построена в правильной последовательности». Данный текст находится в собрании сочинений ламы Цонкапы, составленном его учениками.
24. Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки.
Дорогие друзья! Я бы хотел подчеркнуть, что учение, которое вы получаете от меня, не должно служить увеличительным стеклом для выявления чужих недостатков. В действительности же учение должно быть подобно зеркалу, в котором вы ясно видите свои ошибки. Если учение воспринимается правильно, вы все больше и больше обнаруживаете в себе недостатков. Это хороший признак. А если чувство гордости, самодовольства превалирует в вашем сознании, значит, не все благополучно в усвоении учения. Итак, в простом зеркале вы увидите свое лицо, а в зеркале учения вы увидите состояние собственного сознания, убедитесь, как много в нем недостатков. Тогда у вас просто не останется времени замечать чужие ошибки. Вы будете слишком заняты устранением собственных. Когда в зеркале вы видите собственное грязное лицо, вы спешите умыться. Подобным же образом, когда в зеркале Дхармы вы видите множество отрицательных качеств, вы должны захотеть избавиться от них. Надо стремиться практиковать так, как это делал, например, великий йогин Миларепа. Когда к нему приходили в дом и, видя мусор, спрашивали: «Почему ты не подметаешь?», он отвечал, что так занят очищением своего ума, что ему нет времени заниматься домом и его чистотой.
Если вы хотите быть мудрым, то первое, что вы должны сделать, это видеть собственные недостатки. Почему это первый шаг к мудрости? Когда вы видите свои ошибки, вам хочется устранить их, заменив каким-либо достоинством. Это первый шаг, первая движущая сила. Вы начинаете действовать, заменяя недостаток добрым качеством. Так постепенно вы становитесь мудрым. Стать мудрым, рассуждая лишь теоретически, невозможно. Поэтому прежде всего исправьте свои недостатки.
25. Действие, вдохновляемое гневом, свидетельствует о том, что вы утратили контроль над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь.
Вам хорошо известно, что главный разрушитель семейного счастья – гнев. В деревне, городе, стране главный разрушитель мира – это гнев. Те, кто верит в жизнь после смерти, должны знать, что главный разрушитель их счастья в следующей жизни – гнев. Поэтому нужно понимать, что гнев – вещь чрезвычайно опасная. Шантидева говорил, что гнев подобен огненному шару. Если кто-то задумал кинуть шар в соседа, то вначале он обожжется сам. Он вредит и той, и другой стороне, уничтожая их счастье. Надо также иметь в виду, что никто не хочет быть злым, но люди становятся такими ради достижения каких-то целей. Если мы чувствуем, что нам кто-то угрожает, то испытываемый гнев служит для нашей защиты. Это естественно, так как гнев имеет в себе некоторую силу, способную приостановить на время действия нападающих. Но ваш гнев может остановить того, кто слабее вас, а если враг сильнее, то и гнев не поможет. Будет еще хуже, потому что, когда на вас нападают, вы как бы становитесь в боевую стойку, выдаете свой гнев и наблюдаете. Если враг успокоился, то хорошо, а если нет – только тогда вы начинаете думать. Используя гнев как защиту, вы пытаетесь остановить чью-то враждебную силу. Но в действительности гнев никогда вас не защищает.
Люди бывают разными. Более неразумные из них, как правило, пытаются решить свои проблемы, бросаясь даже на сильных. Но от этого им приходится еще хуже. Никогда не забывайте: когда вы охвачены гневом, вы теряете способность размышлять, анализировать события. Иногда гнев бывает настолько силен, что человеку ничего не стоит убить себе подобного или пожертвовать своей жизнью. В такие моменты, если не остановить себя, то стремление к насилию будет возрастать. Цепь разрушений увеличится, принося горе родным и близким. Если кто-то убил человека, то страдают семьи и погибшего, и убийцы. Когда гнев пройдет, то и сам убийца окажется одним из самых несчастных. В человеческой природе заложено стремление никого не обижать. Но охваченные гневом или привязанностью мы действуем противоположным образом. Отрицательные эмоции тем быстрее овладевают умом, чем слабее ум человека. Если человек легко и быстро сердится, это верный показатель слабости его ума. Если заметите это качество в себе, то честно скажите: я слабый человек, потому что не могу победить свой гнев. Крайне важно научиться владеть собой. Используйте для этого различные способы. Я, например, чувствуя, что уже почти рассердился, говорю себе: «Эх, ты слабак! Поддаешься гневу». Это, как правило, действует на меня отрезвляюще. Я не хочу быть безвольным. Мой ум стремится быть сильным, именно поэтому ему не нужна злость. Попробуйте и вы поступать таким же образом. Возможно, это тоже положительно подействует на вас. Практиковать учение нужно тогда, когда возникает соответствующая ситуация. Незачем развивать в себе терпимость, когда у вас все в порядке.