Кхедруб Ринпоче говорил: «Не стремитесь к реализации, которая дает возможность летать, но если вы достигли позитивных изменений в сознании, теле и речи – это есть подлинное освобождение».
Если вы будете последовательно собирать по капле благие качества ума, то капля за каплей накопится целый океан добродетелей.
ШЕСТАЯ ЛЕКЦИЯ
34. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока медитативные навыки не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сумеете пресечь омрачения в момент их возникновения.
Если вы прилагаете усилия по преодолению заблуждений, омрачений ума, важно не прерывать своих усилий. Вы не должны останавливаться до тех пор, пока ваши навыки в
медитации не станут вашей второй природой, и эта вторая природа не начнет проявляться сама, без усилий с вашей стороны. Если даже после трехгодичного затворничества вы решите, что этого достаточно, это будет ошибкой с вашей стороны, от ваших усилий никакого результата не будет. Медитация бывает двух видов: аналитическая и однонаправленное сосредоточение. Я сегодня говорил о тех, кто достигает промежуточного уровня. Добившись определенного уровня отречения, они начинают упражнения. Это три типа духовных упражнений, или три драгоценные практики. Практика тренировки нравственности, практика концентрации и практика мудрости. Те, кто стремится достичь индивидуального освобождения, по достижении отречения занимаются этими практиками и достигают освобождения. Тренировка нравственности – это защитная практика. Практика концентрации как бы шлифует практику мудрости, делая ее гораздо острее и сильнее. Если вы развили в себе именно эту мудрость, она действует как противоядие от самого корня сансары, отсекая его.
Развивая в себе с помощью постижения четырех благородных истин отвращение к радостям сансары и, наконец, достигнув уровня отречения, приверженцы Хинаяны становятся практиками первого из пяти путей Хинаяны – пути накопления. Затем, выполняя три драгоценные практики – нравственность, сосредоточение и мудрость, – они добиваются уровня сочетания безмятежности и проникновения, то есть шаматхи и випашьяны. При этом випашьяна (постижение пустоты) находится у них на концептуальном, или понятийном, уровне. Затем они переходят на вторую ступень, которая называется путем подготовки. И только потом, медитируя на пустоту, они достигают непосредственного ее восприятия. Тем самым они переходят на третий путь – путь видения, продолжающийся всего один момент. В этот момент медитация на пустоту становится их второй природой, она происходит автоматически. Второй природой является и медитация на отречение, таковой она становится еще на пути накопления. Хочу заметить, что не следует смотреть свысока на практикующих Хинаяну. Уже на первой ступени они обладают высокой степенью ясновидения. Четвертый – путь медитации, который наступает в следующий момент после достижения пути видения. Именно на этом пути устраняется корень сансары, который называется внутренним цеплянием за «я».
Такое цепляние бывает двух видов. Первый – искусственное цепляние за то понятие «я», которое создано нами самими. Такое цепляние за «я» следует стереотипам догматического мышления, его устранить сравнительно легко. Но у нас останется внутреннее цепляние за «я», существующее у нас с безначальных времен. Это и есть подлинный корень сансары. Я даю вам этот 34-й афоризм, имея в виду необходимость совершенствования на пути Хинаяны.
Когда навыки на пути медитации становятся вашей второй природой, омрачения, возникающие в вашем сознании, тут же пресекаются. Имейте в виду, что все это может относиться и к Махаяне.
Внутреннее цепляние за «я» имеет девять видов. Сначала вы устраняете грубые-грубые заблуждения, затем грубые-средние и грубые-тонкие. После этого устраняются средние-грубые, средние-средние и средние-тонкие заблуждения. Наконец, устраняете тонкие-грубые, тонкие-средние и тонкие-тонкие заблуждения. Когда мы достигаем девятой ступени, ступени устранения тонких-тонких заблуждений, мы пребываем в ваджрном самадхи, эту девятую ступень мы проходим за одну секунду и становимся архатом, или святым. Уже на стадиях очищения ум становится необыкновенно чистым, остается самое маленькое пятнышко загрязнения. Как раз на девятой стадии самым последним действием это загрязнение устраняется, и мы достигаем святости. Это состояние называется «архат», или «победитель врага». Путь, на котором это происходит, называется путь не-учения, то есть здесь уже больше не учатся. Также это называется нирваной, которую характеризует абсолютно полное счастье и умиротворение. Все заблуждения устранены, практикующий достиг счастья и ни в чем не нуждается.
Но у него еще не развиты все необходимые способности, которые позволили бы ему помогать другим. Для собственного освобождения он достиг всего, но чтобы помочь другим, нужно еще многое. Главное, архат все еще не обладает всеведением, так как он устранил все загрязнения первого типа, но остались загрязнения, препятствующие всеведению. По этой причине мудрые люди, которые не удовлетворяются собственным освобождением, а хотят помогать другим, не остаются на этой стадии, а стремятся идти дальше и достичь Пробуждения, чтобы быть способными помогать всем живым существам. Великие бодхисаттвы говорят: «Если все живые существа страдают, то какая польза от того, что я достиг освобождения?»
Свое освобождение от страданий они не считают подлинным счастьем. Истинное счастье может наступить тогда, когда все живые существа освободятся от страданий и будут наслаждаться счастьем Просветления. Те, кто на пути Хинаяны дошли до архатства, благодаря благословению будд, становятся на путь Махаяны. На этом пути они начинают все сначала: путь накопления, путь подготовки, путь видения и т. д. Калмыцкую и тибетскую традицию буддизма мы называем традицией Махаяны. Это важно знать всем. Главным признаком этой традиции является то, что ее приверженцы заботятся о других больше, чем о себе. Здесь нет деления на секты или по каким-либо другим мелким отличиям. Мы заняты тем, чтобы развивать в себе именно такое отношение к другим.
Чем отличается путь Махаяны от пути Хинаяны? Отличие состоит в том, что, когда мы развиваем в себе первую ступень отречения, мы не занимаемся тремя драгоценными практиками, описанными выше. Мы занимаемся порождением бодхичитты, устремленности к Пробуждению. После выработки бодхичитты мы практикуем шесть совершенств (парамит), которые включают в себя три драгоценные практики. Поэтому те, кто практикуют Махаяну, должны знать эти шесть парамит, поскольку это ваша самая главная практика. Но сначала развивайте в себе отречение, затем бодхичитту и только потом упражняйтесь в шести парамитах. Если буддийское учение излагается вам в другой последовательности, то можно на сто процентов быть уверенным в том, что это не учение Будды, это не учение великих святых.
В Тибете в древние времена бывало так, что человек, получив какое-либо небольшое наставление с устными инструкциями от своего учителя, думает, что этого достаточно для достижения Пробуждения. Кроме того, он полагает, что другие учения не настоящие, что подлинным учением владеет только его учитель. Но у других учеников точно такое же представление о своем учителе. Отсюда и возникли некоторые недоразумения. Великий Цонкапа, в совершенстве овладевший всеми имевшимися в то время традициями тибетского буддизма: Нингма, Сакья, Кагью, Кадампа, пришел к другому выводу. Считать учение истинным только потому, что так сказал ваш духовный наставник, – некорректно. Поскольку здесь есть противоречия даже на поверхности, мы не сможем свести концы с концами. Должно быть другое обоснование для постижения того, что есть истинное учение. Дже Цонкапа предложил другой критерий. Каждое наставление, которое мы практикуем, должно восходить своими корнями непосредственно к учению Будды. Если это буддизм, то он должен идти от Будды, так как не было учителей буддизма, превосходящих его. После Будды мы знаем таких учителей, как Нагарджуна, Асанга, Чандракирти, на учение которых можно опираться без колебаний. Если что-то противоречит учению этих наставников, то это не буддизм. Лама Цонкапа говорил, что даже его духовный наставник учил его некоторым вещам, противоречащим учению Будды, Нагарджуны, Асанги, Чандракирти.