Релаксироватъ, то, вне всяких сомнений, освободятся».
И:
«Установитесь в естественном, новом–свежем уме.
Благодаря искуственному–неестественному уму не обретете путь святого».
Когда ум устанавливается в своем естественном бытии, то прекращается грубая дискурсивность, рождается переживание ясности и пустотности.
Вспомнить доброту Учителя. Почувствовать свое счастье. Отвернуться от сансары. Это и называется шаматхой–шинеем 28. «Ши» — успокоение клеш. «Ней» — пребывание в том. Самадхи тоже является таковым. «Сама» — не двигаться, «дхи» — не предаваться.
Жемед Шанг 24 говорит: «[Это] является прекращением
активности в отношении трех времен. Не задействовать в уме прошедшее. Не задействовать в уме будущее. Не задействовать в уме и теперешнее. Ум естественно устанавливается в своем собственном бытии при релаксации, снятии напряженности. Если не ведают релаксации, то ум не приходит к успокоению и не возникает мудрость. Например, у посаженного под замок человека есть желание убежать. [59Б]. Если не посажен, то нет и желания убежать. Так и этот ум: если воспринимает,30 то имеется активность, а если не воспринимает, то активность невозможна, поэтому ум устанавливается в релаксированности. Во время релаксированности ум пребывает в ясности, пристально вглядывается, беспрепятственный, непрекращающийся, пустой, чистый, непроявленный, несуществующий».
Короче, не надо думать о предшествующем, не надо думать о последующем. Задаться вопросом: «Какие сейчас у меня мелькают мысли?» Пристально вглядевшись в это самое мгновение в теперешнее содержание ума, прервать возбужденные блуждающие движения ума и не отвлекаться. Тогда мысли не приходят. Когда же отвлекаетесь и мысли идут чередой, надо как бы подняться над возникающими в уме желаниями и пристально вглядеться в них. Тогда ум освобождается в свое естественное состояние и спокойно приходит к безмыслию. Таким образом, надо становится над желаниями и пристально вглядываться.
[Жемед Шанг также говорит: ] «Махамудру не созерцают на удобном сидении в ваджрасане и т. д. Соответственно, не занимаются созерцанием ради [реапизации] нерожденности, неактивности, отсутствия обычного ума, беспризнаковости, безобъектности, объекта, признака и т. д. [60А] Как же тогда заниматься? Тело не склонять. Глазами не моргать. Не заниматься прошедшим. Не встречать будущее. Внимательно опознавать теперешнюю дискурсивность в тот самый момент, [когда она появляется]. Это — элементы [правильного пребывания ума]. В тот самый момент, когда пристально вглядываешься в свою теперешнюю дискурсивность, связанные со временем и причинностью признаки освобождаются в свое собственное состояние 31 Это и есть дхармата.32 Всматриваясь таким образом снова и снова в возникающую дискурсивность, за одну «стражу» можно постепенно покончить с проявлениями дискурсивности, и в тот же миг обретается освобождение То самое мгновение, когда кончают с познающим субъектом, и называется «постижением Махамудры», называется «рождением в уме самадхи», называется «возникновением созерцания». В тот самый момент, когда кончают с проявлениями дискурсивности, одерживают победу и очищаются от всех грехов, накопленных в сансаре с безначальности».
Также говорится:
«Глупец подобен пастуху.
Йог любое [содержание] ума принимает радостно.
Устанавливает отсутствие стремлений, как
[в отношении] трупа собаки.
Устанавливает отсутствие желаний, как
[в отношении] прокаженного.
Йог, установись в релаксированности ума.
Установись в невосприятии, как труп человека.
Установись в беспамятстве, как сумасшедший. [60Б]
Установись в беспрепятственности, как пространство.
Установись в ясности, как хрустальное яйцо.
Установись в естественности, как малый ребенок.
Пребывай в свободе».
[Так] объясняется метод установления ума. Таким образом, пребывание ума во время установления таково: пребывают так, чтобы из–за субъекта ничего не двигалось в теле и уме. Когда это имеет место, то признается реализованность ума. Возникает ощущение, что прежняя дискурсивность куда–то ушла.
Сначала то пребывание ума созерцают таким образом, в основном, только непродолжительное время. Затем созерцают, продлевая [этот] период все больше и больше. Потом, натренировавшись, приходят к пребыванию [в созерцании столько времени], сколько [захотят]. Нет отличия [в созерцании] и при четырех видах деятельности [- лежании, сидении, стоянии и хождении].