Прекратив всякую внешнюю деятельность, погружаются вовнутрь ума. Если, наконец, родилось созерцание, то радуются. А если еще не родилось и при этом [63А] возникает мысль: «Могу», то эта мысль будет причиной активизации ума. Поэтому, оставив мысли о процессе созерцания и том, что следует созерцать, устанавливаются в периодическом вглядывании в блуждания своего ума, благодаря чему и пребывают в изначальной природе ума.
Сараха говорит:
«Если этот связанный мирскими узами ум
Релаксировать, то, вне всяких сомнений, освободятся».
Поэтому такое прерывание активности в отношении трех времен и установление в естественности является высшим [методом] поиска пребывания ума. При отсутствии этого [ум] в основном подвластен, антипатиям и влечениям, даже кратковременные занятия созерцанием того, что следует созерцать, вызывают возбужденность, а принятие телом должного положения и правильная фиксация взгляда не имеют никакого эффекта. Если не обуздать ум силой веры и благоговения [к Учителю], то хотя бы и пребывали [в попытках созерцать] очень долго, но сам ум не желает пребывать [в созерцании себя]. Если держаться за признаки самого ума, то не реализуется [должное состояние ума]. Если [их] оставляют, то будет отсутствовать возможность его деятельности. Если в результате контакта с системой существущих признаков, [связанных с] надеждами и опасениями, ум не ведает релаксации, то созерцание не приходит.
Тилопа говорит: «Деятельность тела полностью заторможена, пребываешь в покое успокоения. Отсутствие говорения — [восприятие звуков речи как] подобных эху. О чем бы ни думал, смотри на то, как на Луну. [63Б] Отсутствие сущности подобно ростку. Подобно пространству ум ушел от объекта мысли. Установитесь релаксированно в той сфере, не [опираясь на] оправдания [своей деятельности]».
[Об этом также говорится:]
«Не действующий в уме, лишенный антипатий и симпатий,
Самовозникший, самоуспокоившийся, подобен чаше с водой.
Если не отходишь от непребывания, непредставления, то
Не отходишь от обета, являешься подобным светильнику.
Если не пребываешь в крайностях, лишен всякой антипатии и симпатии,
Узришь все Учения Канона.
Если входишь в это, то освобождаешься из темницы сансары.
Такое самапатти сжигает все «покровы» и грехи.
Это называется «Светильником Учения»».
«Разорви все узы симпатий и антипатий к сансарным объектам..
В одиночестве созерцай в лесной стороне или уединенной пещере.
Пребывай в сфере несозерцания.
Если обрел необретаемое, то обрел Махамудру».
«[Пребывая в сфере] отдыха ума,
Установись сначала в релаксированности.
Для устранения некорректности созерцания
В середине смотри пристально, бодро.
Для перехода от созерцания к последующему [периоду]
В конце предавайся уравнивающей вибрации. [64А]
Не хватайся за теперешнее, установись как пространство.
Отсекай приход мыслей о трех временах.
Таково состояние недискурсивного самадхи».
Шагчен Гаума 45 говорит:
«После горячей молитвы Учителю, [находящемуся] на макушке, релаксируют четыре мышцы и четыре канала тела, устанавливаются в сфере отсутствия напряжения. [Это] приведение тепа в естественное состояние. Раскрывают губы в [легкой улыбке] без напряжения и оставляют говорение. [Это] приведение речи в естественное состояние. Правильно фиксируют взгляд, оставляют мысли, [связанные с] желанием созерцать, никоим образом не задействуют ум, считающий предварительное самим созерцанием, непрерывно пребывают в пристальном смотрении. [Это] приведение ума в естественное состояние.
Пребывание в такой сфере пристально смотрящим, подобно желающему [узреть] Бога, является первым критерием предварительного и называется [относящимся к] обычному уму, а также к первому уму. так как [такое состояние] возникает у всех существ во время перерыва в работе, отдыха и т. д. Поскольку [это состояние] не осознается, то имеется блуждание в сансаре. Теперь же нужно сознавать [его] все время. Когда едят вареную пищу и т. д. или держат в руках четки и т. д., устанавливаются в том пристальном смотрении взглядом слона. Куда бы ни смотрели — вправо, влево, в небо и т. д., устанавливаются так же. [64Б] Идут гулять в ясности, пустоте и невосприятии со взором, подобнъш [имеющемуся у] потерявшего сознание. Осознают: «Мое