Всегда следует практиковать так, как указано. Хотя бы и родилась какая–либо дискурсивность, устанавливаются в естественности, посмотрев в «собственный лик» той [дискурсивности]. Кроме того, очень важно устанавливаться через релаксацию и снятие напряженности, не будучи связанным отказом и принятием, надеждами и опасениями.
[Закончено объяснение] двадцать пятого раздела Дхармы [и] двадцать второго созерцания. [68А]
Держание ума на огне светильника [высотой] в два пальца осуществляют в соответствии с наставлением Владыки Даг Ринпоче: «Поместить светильник, [пламя которого] не колеблется воздухом, в любой стороне от себя [таким образом, чтобы] его отражение ясно [появилось] в чистом зеркапе. [Пребывая в] неподвижности, направить ум на этот ясный образ».
Ум держат и на пустом пространстве типа пространства пустой пригоршни, под навесом, внутри дома, в долине, охватываемого взглядом и занимаемого миллиардом миров 51. А также, поскольку есть место собирания дискурсивности, то ум держат внутри треугольной кости межбровья на белом бинду 52 величиной с горошину.
Устанавливаются на тех объектах созерцания в естественности, не занимаясь изучением и исследованием [их признаков] — большой или маленький, грубый или тонкий. Хотя три — светильник, пространство и бинду — относят к одному виду объектов созерцания, но надо постараться добиться должного состояния ума при созерцании каждого из них.
[Закончено объяснение] двадцать шестого раздела Дхармы и двадцать третьего созерцания.
В Сутре «Царь самадхи» сказано:
«Спаситель мира прекрасен телом,
Подобным цвету золота. [68Б]
Установление кем–либо ума на том объекте Называется самапатти того Бодхисаттвы».
Следовательно, если держат ум на теле Татхагаты 53, то развиваются неисчислимые достоинства. Поэтому' [опишу метод] держания ума на нем.
Ясно визуализировать, что впереди на львином троне 54 и сидении из лотоса и [диска] луны [восседает] воистину совершенный Будда Шакьямуни. Цвет тела подобен [цвету] чистого золота. Одна голова, две руки, [правая] — в мудре касания земли, [левая — в мудре] самапатти. Украшен тридцатью двумя превосходными признаками и восемьюдесятью прекрасными знаками. Облачен в три красивые монашеские одеяния, красные, как облака на заре. Восседает в ваджрасане, испускает свет и множество лучей света. Имеет превосходнейший облик. С великой радостью проповедует реализатору Учение.
Сказано:
«Кто думает о Будде,
Перед тем пребывает Муни 53».
Поэтому порождают уверенность, думая: «Тот Учитель находится передо мной». Порождают сильную веру и благоговение, думая: «Я обладаю счастливой судьбой видящего тело Победителя 53 и думающего [о нем]». Надо сосредоточенно направлять и держать ум на нем, не отвлекаясь на другие мысли. [69А]
Если возникают три — заторможенность, отуманенность или неясность, то держат ум на ушнине 5 головы, или драгоценном волоске [в межбровьи], или на лице. Если возникает возбужденность или активность, то держат ум на пупе тела, подошвах ног или сидении. При отсутствии заторможенности и возбужденности направляют [ум] на все тело [в целом] или на узел счастья 56, [находящийся на груди]. Если не пребывают в этом, то следует заняться пересчитыванием [тридцати двух] превосходных признаков по порядку — сверху вниз и снизу вверх.
[Закончено объяснение] двадцать седьмого раздела Дхармы и двадцать четвертого созерцания.
Созерцают себя в виде Идама 57, рождение которого
осуществляется [посредством] пяти «процессов полного
просветления», или [посредством] трех ритуалов, или мгновенно при одном только воспоминании'8. Держат ум в центре восьмилепесткового лотоса, [расположенного] в груди, на своем Учителе, а если ум не может пребывать на [его] лице, руках и т. д., то держат ум на его сущности — белом и чистом сияющем световом шаре. Это является сущностью [метода] «привязывания быка–ума веревкой памятования и сознавания к столбу — объекту созерцания». [Об этом] говорится в «Украшении раздела Сутр» («Сутраланкаре» Майтреи) следующим образом: [69Б]
«Опираясь на объект созерцания,
Полностью порождают безобъектность».
[Закончено объяснение] двадцать восьмого раздела Дхармы и двадцать пятого созерцания.