2) Полное установление. Осуществляют длительное и непрерывное пребывание [ума на] том [объекте].
3) Истинное установление. Если действует дискурсивность, то сразу же осознают [это] благодаря памятованию и устанавливаются равно.
4) Установление близко. Тот равно установившийся ум тоже присоединяют к прежнему пребыванию [ума] и устанавливаются равно.
5) Обуздание. Ясно вспоминать достоинства того пребывания ума, породить радость и пребывать в сфере того [созерцания].
6) Утихомиривание. Определив: «В том–то и том–то те–то и те–то причины активности», следует отбросить стремление к тому и пребывать.
7) Утихомиривание близко. Узнав сущность каждой из причин отвлечения — жадности и т. д., и плодов отвлечения — чувства дискомфорта и т. д., осуществляют [их] самоосвобождение. [73Б]
8) Сосредоточенность ума. Благодаря силе такого созерцания произвольно устанавливают ум на объекте созерцания и пребывают, не опираясь на большие усилия.
9) Установление в равности. В итоге устанавливаются в равности без отвлечения неустановления.
Таковы девять методов [реализации] пребывания ума.
[Закончено объяснение] тридцать пятого раздела Дхармы и тридцать первого созерцания.
Во время практики держания ума всегда устанавливается страж — памятование и рассматривается наличие или отсутствие недостатков — заторможенности, отуманенности и т. д. Если [их] нет, то устанавливаются в том самом [созерцании], а когда имеются, следует устранить. Эти недостатки обычно имеются, когда нет пребывания ума, не рождается созерцание, не реализуется критерий, не вспоминают о смерти, не проявляют веры и благоговения, не отвергают равнодушие, лень и признание Я. В качестве противоядия от этого порождают неудовлетворенность [сансарной жизнью], отвергают привязанность к этой жизни и стремление к сансарному существованию, искренне молятся Учителю, порождают веру, благоговение, терпение. Очень важно созерцать намерение [обрести] Просветление и заботиться о других больше, чем о себе. [74А]
В частности, методы устранения недостатков созерцания таковы… Если ум заторможен, то следует пребывать у окна, откуда виден большой простор — плоскогорье и т. д. Нужно перемещаться, сгибаться, поворачиваться. Выпрямив позвоночник, внимательно смотрят на вершину дальней горы. Окатываются водой или воображают, что окатываются. Визуализируют Учителя на небе впереди и горячо молятся ему. Сидят в прохладном месте и одеваются легко. Созерцают короткими периодами. Порождают тоску по освобождению. Не употребляют много еды и питья. Не сидят у огня или на солнце. Делают сильную янтру. Периодически гуляют и отдыхают, не оставляя памятования. Делают также «самадхи украшения макушки Брахмы». [74Б] Если делают так, то заторможенность и отуманенность исчезают, ум приходит в состояние [должной] успокоенности.
При возбужденности релаксируют ум, употребляют жидкую пищу, делают массаж, носят теплую одежду. Занимаются практикой пребывания ума на любом объекте, на котором могут установиться. Периодически отдыхают. Если не достигают желаемого результата, исследуют активность в нерелигиозном и религиозном плане. Если имеет место первая, то устанавливают, с чем именно она связана — с врагом, близким, деньгами или вещами, и размышляют, что деятельность в отношении любого из них будет пустым и бесполезным занятием. Если не обуздали собственный ум, то хотя бы и обуздали внешнего врага, но [появление врагов в будущем] не прекратится. Если не поддерживают [процесс] собственного просветления, то хотя бы и поддержали друга, это бессмысленно. Деньги и вещи подобны радуге в небе, мгновенны и непостоянны. Поэтому думать о них не имеет смысла. Если вошли в религию Будды, то не следует отвлекаться на любые нерелигиозные дела. Так следует размышлять и памятовать. Когда имеется вторая, когда думают о слушании и обдумывании [Учения] или о поступках ученых, добрых и праведных людей, то это тоже пустое занятие. [75А]
Тилопа говорит:
«Это Учение истинного Будды Не реализуешь благодаря простому слушанию.
Благодаря работам по Тантре и Парамите,
Виная–питаке, Абхидхарме и другим Текстам и философским школам Не узришь Ясного света, Махамудры Ясный свет не видят из–за гнева и страсти.
Созерцание прерывается из–за помраченности ума».
Если не помнят о смерти и непостоянстве, не отворачиваются от сансары, связаны восемью [мирскими] элементами,66, то не входят в состав ученых, добрых и праведных. Поэтому надо оставить деятельность в этом направлении и заниматься практикой в соответствии с наставлениями Учителя. Размышляя таким образом, приходят к выводу, что дискурсивная активность является пустым и бесполезным занятием. Разорвав эти узы активности, следует сосредоточиться только на реализации самадхи. Надо также практиковать «самадхи подземного деяния».