Знания о буддизме приходили по трем основным каналам. Во-первых, это были исследования западных ученых, во-вторых, труды философов, интеллектуалов, писателей и художников. В-третьих, сыграло свою роль прибытие в Америку и Европу иммигрантов из Азии, последователей различных направлений буддизма.
Интерес к буддизму возник в колониальный период, когда европейские чиновники, многие из которых были знатоками и любителями наук, получали должности в разных районах Азии. Первыми изученными ими буддийскими текстами были рукописи махаяны на санскрите, собранные в Непале проживавшим там британцем Б.Г. Ходжсоном. Другим британским чиновником, внесшим выдающийся вклад в изучение буддизма тхеравады, был Т.У. Рис Дэвиде (1843–1922). Он заинтересовался буддизмом, когда жил в Шри-Ланке, а позднее, в 1881 г., организовал общество «Пали текст». Общество по сей день проводит важную работу по изданию источников и переводов буддийской литературы с языка пали.
Важную роль в распространении буддизма на Западе сыграли профессиональные ученые из многих стран. В 1845 г. француз Эжен Бюрнуф опубликовал «Введение в историю индийского буддизма» и семь лет спустя — перевод «Лотосовой сутры». Интерес к буддизму в Германии стал причиной появления в 1881 г. книги Германа Ольденберга «Будда, его жизнь, его доктрина, его община». К концу века американец Генри Кларк Уоррен издал «Буддизм в переводах» (1896) — замечательную антологию материалов из палийского канона, которая пользуется популярностью по сей день. Примерно в то же время, в 1893 г, в Чикаго состоялось первое заседание Всемирного религиозного конгресса, целью которого было собрать представителей различных мировых вероисповеданий и попытаться определить точки соприкосновения между ними. Среди представителей буддистов был Анагарика Дхармапала (1864–1933) из Шри-Ланки, который произвел огромное впечатление на публику своими выступлениями. В течение последующих десяти лет он еще дважды приезжал в США и основал американское отделение первого международного буддийского объединения Общества Маха Бодхи со штаб-квартирой в Калькутте. Американский филиал Общества стал первой буддийской организацией на Западе. В начале XX в. интерес к южноазиатскому буддизму стал расти, вследствие чего начали изучать буддизм махаяны по тибетским и китайским источникам. Известные бельгийские ученые Луи де ла Валле Пуссен и Этьен Ламотт внесли огромный вклад в эту работу. Необходимо сказать и о Д.Т. Судзуки (1870–1966), японском буддисте, который своими лекциями и книгами в значительной степени способствовал распространению представлений о дзэн-буддизме.
Вторым каналом проникновения буддизма в западную культуру были философия, культура и искусство. Одним из первых крупных западных мыслителей, проявивших интерес к буддизму, был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860). Не имея достоверных источников, Шопенгауэр не достаточно хорошо знал буддизм и видел в нем подтверждение собственной пессимистической философии. Из всех мировых религий именно буддизм представлялся ему наиболее рациональным и разработанным в плане этики. Частые ссылки на буддизм в трудах Шопенгауэра в конце XIX в. привлекли внимание западной интеллигенции.
В Англии Эдвин Арнольд (1832–1904) в 1879 г. опубликовал свою знаменитую поэму «Свет Азии». В ней жизнь и учение Будды преподносились в жанре мелодрамы, благодаря чему она пользовалась большой популярностью у среднего класса по обеим сторонам Атлантического океана. Арнольд был христианином, который нашел много общего в учениях Христа и Будды. В 1885 г. он побывал на том месте в Бодх-Гае, где на Будду снизошло просветление, и организовал сбор средств на проведение там реставрационных работ. Примерно в это время интерес к сверхъестественному в викторианском обществе достиг апогея, и в 1875 г. полковник Генри Олькотт (1832–1907) и Елена Блаватская (1831-91) основали Теософское общество, целью которого было раскрытие эзотерической истины, составляющей, по их мнению, суть всех религий. Главное внимание уделялось религиям Востока, и буддизм стал популярным объектом изучения и дискуссий в салонах и гостиных.
В произведениях немецкого писателя Германа Гессе можно встретить аллюзии, связанные с буддизмом, в частности в его романе «Сиддхартха» (1922), переведенном на многие языки. В послевоенный период популярностью среди битников пользовались романы Джека Керуака «Бродяги Дхармы» и «На дороге», которые впоследствии оказали влияние на представителей контркультуры. Мыслитель и философ-эклектик Алан Уоттс написал ряд книг о дзэн, которые привлекли внимание широкого читателя. Но, пожалуй, самая большая заслуга в том, что эта школа буддизма стала широко известна на Западе, хотя бы по названию, принадлежит книге Роберта М. Персига «Дзэн и искусство ухода за мотоциклом» (1974), хотя она посвящена больше западной философии, чем дзэн-буддизму. Свою роль в привнесении буддийских идей в западную культуру сыграл и кинематограф. В 70-х гг. широкой популярностью среди студентов пользовался фильм по роману Г. Гессе «Сиддхартха». Фильм Бертолуччи «Маленький Будда», снятый в Индии и в Америке, свидетельствует о степени интегрированности буддизма в западную культуру. В сюжете фильма история Будды переплетается с поисками тибетского далай-ламы, в новой жизни родившегося в американской семье в Сиэтле. Интересны кинофильмы «Кундун» Скорсезе (1997) и «Семь лет в Тибете» (1997) Анно.
Третьим каналом знакомства Запада с буддизмом стала иммиграция, по-разному проявившая себя в США и Европе. Буддийская иммиграция в США началась еще в 60-х гг. XIX в., когда китайские рабочие прибывали туда на железнодорожные работы и на золотые прииски. Иммигранты из Китая и Японии селились на Гавайях еще до того, как в 1898 г. они были официально присоединены к США. В последние десятилетия новый приток иммигрантов из Индокитая был связан с войной во Вьетнаме. В США остались, вероятно, около полумиллиона буддистов из Юго-Восточной Азии. Существовавшая среди иммигрантских сообществ тенденция создания собственных храмов была связана с желанием сохранить самобытную культуру, а не с целью обращения кого-то в свою веру. Только после появления первого или второго поколения взаимоотношения с местным обществом стали строиться так, что люди, принадлежащие к разным культурам, начали общаться как «буддисты», а не как члены конкретной этнической группы.
В Великобританию прибыло большое число иммигрантов из Азии, это главным образом выходцы из Индостана, по большей части индуисты и мусульмане. Великобритания приняла около 19 тыс. беженцев, Германия — 22 тыс. Франция — 97 тыс. Большинство буддистов в Европе — это не иммигранты, а принявшие буддизм представители белого населения. Хотя точные цифры установить трудно, в Великобритании существует около сотни тибетских центров, около девяноста центров тхеравады и примерно сорок центров дзэн-буддизма, плюс примерно сто других групп, в том числе «Друзья западного буддийского ордена». Новообращенные буддисты как в Европе, так и в США принадлежат преимущественно к среднему классу.
Сегодня на Западе представлены все основные направления буддизма, но получить статистические данные о темпах его распространения трудно, в них часто наблюдается значительный разброс цифр. В своем исследовании «Американский буддизм» Чарльз Пребиш оценивал количество буддистов в США в 1979 г. примерно на уровне нескольких сот тысяч. Менее десяти лет спустя, в 1987 г., Американское буддийское общество, основанное в том же году и имеющий сорок пять отделений, указало цифру 3–5 млн. В США никакой переписи буддийских групп и организаций не проводилось, но Пребиш считает, что в настоящее время их насчитывается около тысячи. Рост популярности буддизма наблюдается и в других странах Запада, хотя в Европе он не такой впечатляющий, как в США. По оценкам, в Европе более миллиона буддистов, из них примерно 200 тыс. в Великобритании и столько же во Франции.