С эвдаймонизмом было связано гениальное арминианство, например, в методизме, согласно которому в рай могут попасть все люди, а не только избранные. Делала ли арминианская уверенность в спасении людей также и экономически смелыми? Такая постановка вопроса объясняется тем, что люди, занимавшиеся экономическим совершенствованием, как правило, были благочестивыми христианами, будь то англиканцы, католики или кальвинисты, и в любом случае культура, окружавшая раннюю эпоху совершенствования, все еще была в значительной степени христианской.
К 1800 г. в прогрессивных кругах Англии и США кальвинистская потусторонность сошла на нет, и на смену ей пришло агрессивно-евангелическое движение, твердо решившее быть хранителем своего брата в этой жизни. Вскоре к такому же мнению пришли и не евангелисты, скажем, в Англиканской церкви. Такое социальное Евангелие в XIX веке служило стимулом для аболиции, миссионерства, империализма, антиимпериализма, запретительных мер, христианских версий социализма. Все они в той или иной форме до сих пор с нами, вместе с одержимостью середины XX века чужими действиями в спальне. Радикальное протестантское богословие стало мирским.
Иногда мирской поворот плавно перетекает в буржуазное благосостояние. Как утверждал в 1901 г. либеральный епископ Массачусетса Уильям Лоуренс, "хотя все слова, которые можно привести против богатых, ... верны ... притчи нашего Господа об управлении богатством, о Его связи с богатыми, звучат по-другому"⁷ А иногда мирской поворот вызывал осуждение новой экономики. В 1919 году Пауль Тиллих, тогда тридцатитрехлетний протестантский пастор в Германии, написал вместе со своим другом Карлом Рихардом Вегенером "Ответ на запрос протестантской консистории Бранденбурга" (1919):
Дух христианской любви... обвиняет сознательный эгоизм экономики... в которой каждый является врагом другого, потому что его выгода обусловлена невыгодой или разорением другого, и требует экономики солидарности всех и радости в труде, а не в прибыли.⁸
Тиллих ошибался. Как и многие благочестивые и современные христиане, он исходит из того, что экономика имеет нулевую сумму. Погоня за прибылью - если эта прибыль не достигается за счет протекций и монополий, поддерживаемых монополией государства на насилие, монополии, значительно усиленной в социалистических или регулирующих государствах, - ведет к улучшению положения всех людей, к радости труда, служащего другим, к форме солидарности, которая оказалась выше "Больших скачков вперед" или стахановских кампаний, организованных партийными чиновниками, или, тем более, христианской благотворительности.
Но в любом случае радикальный протестантизм утверждал значимость жизни в этом мире и, например, к 1800 г. даже среди протестантов (католики в Португальской, Испанской и Французской империях делали это на протяжении столетий) рекомендовал миссионерские святости в помощь обычной жизни африканцев или китайцев. "Я - представитель протестантского христианства, и я здесь, чтобы помочь вам". Неудивительно, что, как подчеркивает, в частности, экономический историк Роберт Фогель, "третье великое пробуждение" американского прогрессивизма в 1890 г. в непропорционально большой степени было укомплектовано сыновьями и дочерьми протестантских священнослужителей.В конце концов, предпосылка теологии, будь то христианской или нет, заключается в том, что люди не знают, чего они хотят на самом деле.¹⁰ В авраамических религиях, например, люди, как падшие существа, хотят неправильных вещей - золотых тельцов и тому подобного. Таким образом, в американском прогрессивизме 1910 г. проявилась суетливая сторона, и до сих пор жив соблазн передать инструменты государственного насилия в руки (прогрессистских) экспертов.
Проповедь изменилась гораздо раньше, чем в XIX веке, и поэтому через некоторое время изменилось и то, как люди говорили о корысти и удовольствии. Каждое воскресенье в конце XVII века англичане слушали длинные проповеди либеральных англикан и либеральных нонконформистов о том, что, грубо говоря, Христос умер именно для того, чтобы вы могли преследовать свои собственные интересы. Даррин Макмахон отмечает: "В современной историографии уже давно стало трюизмом, что этот переход от счастья небесного к счастью земному был продуктом Просвещения, следствием его нападок на явленную религию и его собственного одобрения светских удовольствий". Но, продолжает он, "не менее важно и то, что сдвиг в сторону земного счастья произошел как внутри христианской традиции, так и за ее пределами."¹¹ И произошел он еще до Просвещения. Англиканский проповедник Томас Тейлор в конце XVII века, в соответствии с новой естественной теологией, только что возникшей на основе ньютоновских и других откровений о бесконечной мудрости Бога, сказал: "Если аппетит универсально укоренен в природе любого вида существ, мы можем приписать столь общий эффект не кому иному, как Создателю этих существ"."¹² Джойс Эпплби показала, что в XVII веке в Англии среди ранее самоотверженных протестантов росло убеждение, что капиталистическое совершенствование и потребительский восторг являются "характерными чертами человеческой природы в целом" и, следовательно, оправдываются, а может быть, и поощряются Создателем.Карл II, будучи условно благочестивым (хотя и далеким от пуританства: он, например, стал отцом семнадцати признанных незаконнорожденных детей), нечаянно предвосхитил новый теологический тезис эвдаймонизма: "Бог не проклянет человека за небольшое нерегулярное удовольствие".
На самом деле паписты всегда относились к таким вопросам более спокойно. Философия естественного права, восходящая к Аквинасу, утверждала, что торговля сама по себе является естественным инструментом Бога, равно как и стремление к природным щедротам. Соблазнительный Комус Джона Мильтона спрашивает: "Where why did Nature pour her bounties forth / With such a full and unwithdrawing hand?" (Milton 1634 [1957]). (Milton 1634 [1957]; Мильтон не одобрял). Испанские философы XVI века, французские и итальянские философы XVIII века предвосхитили многие элементы шотландской политической экономии. В формулировке, враждебной такому католицизму, шведский лютеранский епископ Андерс Нюгрен в 1930/1936 гг. писал:
Лютер... стремится разрушить... ту [католическую] интерпретацию Caritas, которая в основе своей содержит больше эллинистического эроса-любви, чем примитивной христианской Агапе-любви. . . . В католицизме ... идея приобретательской любви [т.е. эроса] является той связью, которая в конечном счете скрепляет целое. . . . В центре внимания находится самолюбие. . . . С другой стороны... у Лютера... Бог есть Агапе [то есть любовь к сотворенному Им миру, которая по Божьей милости проникает в человеческие души]. . . . Так что самолюбие отнюдь не является естественным распоряжением Бога в природе, а представляет собой дьявольское извращение.¹⁵
В такой протестантской ортодоксии должно было что-то перекоситься, чтобы широкоцерковное и буржуазное чувство укоренилось в Европе. (Однако, как я уже неоднократно отмечал, поразительную параллель европейскому эвдаймонизму в ту же эпоху можно найти в японском городе Ōсака, и точно так же в этом торговом городе возникли купеческие академии с преподавателями, исповедующими достоинство буржуазии). Таким образом, вспышка эвдаймонизма среди англиканских и даже нонконформистских проповедников может рассматриваться как возвращение к католической ортодоксии после полутора веков экспериментов с аскетизмом мягких и не очень йог, среди которых был и неарминианство ортодоксального магистерского и реформатского протестантизма.