Глава VII. «ЛУЗ» ИЛИ ОБИТЕЛЬ БЕССМЕРТИЯ
Традиции, связанные с "подземным миром", встречаются у многих народов; мы не намереваемся рассматривать их целиком, тем более, что некоторые из них не имеют прямого отношения к нашей теме, однако можно заметить, что культ пещер всегда более или менее тесно связан с понятием «внутреннего» или «срединного» пространства и что с этой точки зрения символика пещеры и символика сердца имеют между собой немало общего.[116] Вполне допустимо, что в Центральной Азии, в Америке, а возможно и где-нибудь еще, существуют вполне реальные пещеры и подземелья, в которых из века в век действуют инициатические центры; однако для нас интересны не сами эти факты, а их символическая подоплека. Позволительно даже думать, что именно причины символического порядка, а не простое стремление к скрытности, обусловили выбор подземелий в качестве местопребывания духовных центров. Сент-Ив, возможно, и мог бы прояснить данную символику, но не сделал этого, отчегo некоторые места его книги принимают прямо-таки фантасмагорический оттенок; что же касается г-на Оссендовского, то он оказался явно не способен возвыситься над буквальным смыслом того, что ему рассказывали.
Среди традиций, на которые мы только что намекнули, особый интерес представляет та, что касается таинственного города Луз.[117] Первоначально это слово служило наименованием местности, где Иаков видел свой вещий сон, после чего нарек ее Вефилем, т. е. "Домом Божиим".[118] Кабалистические источники гласят, что "Ангел смерти" не в силах проникнуть в этот город и не имеет над ним никакой власти; по странному, но весьма замечательному совпадению некоторые из этих источников утверждают, что Луз расположен рядом с горой Алборж, которая у древних иранцев считалась "обителью бессмертия".
У стен Луза, говорится далее, произрастает миндальное дерево (по-еврейски также называемое луз), средь корней которого скрыт подземный ход,[119] ведущий в город, куда не существует иного доступа. Слово луз во всех своих значениях происходит от корня, обозначающего нечто потаенное, скрытое, огражденное, молчаливое, тайное; интересно заметить, что слова, обозначающие в некоторых языках Небо, имели первоначально тот же смысл. Латинское слово coelum обычно сближают с греческим koilon ("полный"), которое также может иметь связь с пещерой, тем более, что Варрон подчеркивает эту связь в выражении а cavo coelum, но следует заметить, что самая древняя и самая, быть может, точная форма этого слова — caelum, весьма близка к глаголу саеlare, «прятать», "скрывать". С другой стороны, имя санскритского божества Варуны происходит от корня «вар», "покрывать" (то же значение имеет корень kal, с которым связан латинский глагол celare, в иной огласовке — caelare и его греческий синоним kalupteih;[120] греческий Уранос — не что иное, как Варуна, поскольку частица уаг легко переходит в ur. Эти слова, стало быть, могут служить обозначением для того, что "покрывает"[121] "прячет",[122] но также и для того, что «сокрыто», причем этот последний смысл двойствен: он прилагается и к сокровенному, сверхчувственному миру, и к тем периодам сокрытия или помрачения традиции, когда она перестает проявляться внешним образом, и "небесный мир" становится тогда "подземным миром".
Можно установить и иные точки соприкосновения города Луз с Небом: Луз называется "голубым городом", а этот цвет, цвет сапфира,[123] является также небесным цветом. В Индии говорится, что голубизна небосвода — это отражение южной грани горы Меру, которая обращена в сторону Джамбу-двипы и состоит из сапфира; легко понять, что речь здесь идет о той же самой цветовой символике. Джамбу-двипа — это не только Индия, как обычно считается, но и вся совокупность земного мира в его современном состоянии; этот мир и в самом деле можно считать расположенным к югу от горы Меру, поскольку сама она идентифицируется с северным полюсом.[124] Семь двипа (слово это буквально значит «остров» или "материк") последовательно возникают в течение определенных циклических периодов, так что каждый из них является земным миром соответствующего периода; их совокупность образует подобие лотоса, сердцевиной которого служит Меру; каждый из этих «лепестков» ориентирован на одну из семи стран света.[125] Семь граней горы Меру, обращенные ко всем семи двипа, расцвечены соответствующими цветами радуги,[126] синтез их дает белый цвет, повсюду символизирующий верховную духовную власть;[127] белизна и является цветом самой Меру (впоследствии мы увидим, что она известна под названием "Белая гора"), тогда как все остальные цвета представляют собой только его аспекты по отношению к различным двипа. Может показаться, что периоду манифестации каждой двипа соответствует различное положение горы Меру, на самом же деле она неколебима, меняется лишь ориентация земного мира по отношению к ней в зависимости от того или иного периода.
Но вернемся к европейскому слову луз, внимательней рассмотрев различные его значения. В самом распространенном смысле оно значит "миндальная косточка" (а также "миндальное дерево"), или «ядрышко»; а ведь ядро — это по сути своей нечто внутреннее и потаенное, полностью скрытое, откуда недалеко до идеи «недосягаемости», "неуязвимости",[128] которая присутствует и в имени Агартхи. Тем же словом луз обозначается некая неразрушимая телесная частица символически представляемая в виде очень твердой косточки, в которой пребывает душа после смерти до самого воскрешения. Как ядрышко содержит в себе семя, а кость — костный мозг, так частица луз служит вместилищем потенциальных элементов, необходимых для воскрешения человеческого существа; воскрешение это свершается под воздействием "небесной росы", возвращающей к жизни иссохшие кости, на что ясно указывают слова апостола Павла: "Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничтожении, восстает в славе".[129] Здесь, как и всегда, «слава» соотносится с Шехиной, т. е. с отсветом высшего мира, к которому, как мы видели выше, "небесная роса" имеет самое непосредственное отношение. Будучи нетленным,[130] Луз в человеческом существе играет роль "ядрышка бессмертия", подобно тому, как местность, обозначаемая тем же словом, является "обителью бессмертия": и там, и здесь пресекается власть "Ангела смерти". Луз — это в некотором роде зародыш бессмертного существа,[131] его можно сравнить с куколкой, откуда появляется бабочка,[132] причем сравнение это точнейшим образом передает роль частицы луз при воскрешении.
116
Пещера или грот могут символизировать полость сердца как центр человеческого существа, a также внутренность "Мирового яйца".
117
Сведения, приводимые здесь, отчасти почерпнуты из Еврейской энциклопедии (L'Enciclopedie juive. Т. 8. Р. 219).
119
В традициях некоторых народов Северной Америки также говорится о дереве, с помощью которого люди, жившие первоначально в недрах земли, выбрались на ее поверхность, тогда как некоторые из их собратьев так и остались в подземном мире. Вполне вероятно, что именно этими традициями вдохновлялся Бульвер-Литтон в своем романе "Раса будущего".
120
От того же корня kal происходят и другие латинские слова, например, caligo ("темнота", "помрачение") и, быть может, оссultus ("сокровенный", "потаенный"). Но возможно, что форма саеlarе происходит от корня саеd, имеющего смысл разделения, расчленения (откуда саеdere, «убивать», "умерщвлять"), а также сокрытия. Так или иначе, значения всех этих корней весьма схожи между собой, что могло легко привести к ассимиляции саеlare и сеlаге, даже если эти формы этимологически независимы одна от другой.
121
"Крыша мира", аналогичная "Небесной земле" или "Земле Живых", в традициях Центральной Азии соотносится с "Западным небом", где царит Авалокитешвара. По поводу значения глагола саеlаге можно вспомнить масонское выражение "быть в укрытии": расписанный звездами потолок масонской ложи изображает небесный свод.
122
Вспомним о "покрывале Изиды" у египтян, о "голубом плаще" вселенской Матери в дальневосточной традиции (Дао дэ дзин, гл. 6); если с этой точки зрения взглянуть на видимое небо, то можно говорить об астрономической символике, «скрывающей» или «раскрывающей» вечные истины.
123
Сапфир играет важную роль в библейской символике; в частности, он нередко фигурирует в видениях пророков.
124
Север по-санскритски — Уттара, т. е. "самая возвышенная область", юг-Дакшина, область, расположенная справа (если наблюдатель стоит лицом к востоку). Уттараяна — это восходящий путь Солнца к северу, начинающийся в точке зимнего солнцестояния и завершающийся летним солнцестоянием; дакшиньяна — это нисходящий путь Солнца к югу, начинающийся летним солнцестоянием и завершающийся зимним.
125
В индийской символике (сохранившейся в буддийской легенде о "семи шагах Будды") семью сторонами света считаются четыре основные направления пространства, зенит, надир и центральная точка между ними. Изображение этих семи сторон составляет трехмерный крест (шесть попарно противоположных лучей, исходящих из единого центра). Равным образом, в кабалистической символике «Святой», или "Внутренний, дворец" располагается в центральной точке шестилучевого креста, образующей вместе с ними септенер. Эти шесть направлений в пространстве иногда уподобляются шести символическим "дням творения", тогда как Саббат, "седьмой день", можно считать возвращением к Первоначалу, т. е. к центру.
126
На самом деле существует всего шесть цветов, дополняющих друг друга и соответствующих шести указанным выше направлениям; седьмой, цвет — это сама белизна, аналогичная их средокрестию.
129
I послание к коринфянам, 15, 42-3. В этих словах содержится прямая отсылка на известный закон аналогии: "То, что внизу, подобно тому, что наверху, но в обратном смысле". (Генон ссылается на анонимный алхимический текст "Изумрудная скрижаль" — Прим. перев.)
130
По-санскритски слово акшара значит «неразделимый», а также «неразрушаемый», "нетленный"; так называется каждый отдельный слог, первоэлемент и «зародыш» языка, но чаще всего это обозначение прилагается к моносиллабе «Ом», которая содержит в себе все три Веды.
131
В несколько иной форме понятие о "зародыше бессмертного существа" встречается и в других традициях, в частности, в даосизме. Аналог этого «зародыша» в макрокосмическом плане — "Мировое яйцо", содержащее в себе начатки будущего цикла.