В четвертом веке существовало сильное духовное движение мужчин и женщин, которые отправлялись в Египетскую пустыню, чтобы в уединении практиковать свою христианскую веру. Их опыт и мудрость остались жизненной частью нашего Западного наследия в форме высказываний и воспоминаний, которые зачастую схожи со старинными рассказами Дзен. До сего дня это наследие широко применяется для наставления монахов и монахинь:
«Однажды аббат Марк сказал аббату Арсениусу:
Хорошо ли, плохо ли ничего не иметь в келье такого, что просто доставляло бы тебе удовольствие? Например, я знал одного брата, к которому в келью проник полевой цветочек, так он вытащил этот цветок обратно за корешок.”
”Ну,” — сказал аббат Арсениус, — “тут все в порядке. Каждый человек должен действовать согласно своему собственному духовному пути. И если кто-то не может обойтись без цветка, то ему следует вновь посадить такой цветок». («Мудрость пустыни», Томас Мертон, стр. 67).
Возможно, «Весь мир — один цветок» — это как раз пример такого полевого цветка, который пробился в нашу «келью», которая и есть весь мир. Можем ли мы обойтись без этого цветка? Когда Дэ Сон Са Ним впервые прибыл в аббатство Гетземани, это очень походил на то маленькое нечто, что пустило росток в кельи брата-пустынника. В моей собственной практике он разбрасывал семена, которые прорастали и расцветали самым неожиданным образом.
Жизнерадостность Дэ Сон Са Нима, его энергия, его прямое учение, идущее во всем прямо к сути вещей, находят отклик в нашей Цистерцианской монашеской традиции и весьма созвучны традиции пустынников.
Вставая в три часа утра, мы хором поём псалмы. Почему мы это делаем? Дзен Мастер, когда его спрашивают, говорит: «Просто пойте. Ничего не нужно проверять».
Учение Дэ Сон Са Нима не новое. Скорее всего, и цветок монаха-пустынника не был новым цветком. Учение присутствовало всегда, повсюду вокруг нас. Так разве могло быть иначе? Какие еще новые учения могут быть преподаны? На запад от монастыря поднимаются холмы. Пахотная земля коричневая. Каждый день мы поём песнопения, каждый день мы работаем, готовим пищу, моем полы, делаем свои дела. Иисус учил, что дать жаждущему чашу воды — наша «работа». Это очень напоминает то, чему учатся ученики Дэ Сон Са Нима. После смерти каждый из наших монахов бывает похоронен за полукруглой стеной позади нашей церкви. Не удивительно, что когда Дэ Сон Са Ним приезжает в наше аббатство, он чувствует себя тут как дома.
Суфийский поэт тринадцатого века Джелаладдин Руми писал:
«Когда ты со всеми кроме меня — ты ни с кем. Когда ты ни с кем кроме меня — ты со всеми. Не будь так привязан к «со всеми», «быть каждым». Когда ты так множественен — ты становишься ничем. Пустым. («Нас трое», Коулмян Барку, стр.15)
Кто этот «Я»?
Спасибо Вам, Дэ Сон Са Ним.
Брат Бенжамин,
Аббатство Гетземани, Трэппист, Кентуки,
август 1991 года.
Введение
Дзен означает понимание своего истинного «Я». «Что есть Я?» Это очень важный вопрос: что является единственно чистым и ясным? Если вы найдете то, что единственно чисто и ясно, то будете иметь свободу от жизни и смерти. Как же может быть возможным достижение свободы от жизни и смерти? Прежде всего, необходимо, чтобы ваше направление было ясным, тогда будет ясна ваша жизнь. Почему вы практикуете Дзен? Почему вы едите каждый день? Вы должны выяснить это!
Бросить всё: своё мнение, своё положение и свою ситуацию. Из момента в момент просто делайте это. Тогда не будет ни объекта, ни субъекта, ни внутри, ни снаружи. Внутри и снаружи уже становятся одним и тем же. Тогда ваше направление и моё направление, ваше действие и моё действие — одно и то же. Это называется Великим Путём Бодхисаттвы.
Когда вы бросите всё, то сможете на сто процентов поверить в свое истинное «Я». Тогда ваш ум ясен как пространство, которое ясно как зеркало: красное приходит - красное, белое приходит - белое. Кто-то голоден — дай ему пищу. Кто-то хочет пить — напои его. Всё отражается в ясном зеркале. Тогда вы можете видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и ясно думать: небо синее, деревья зелёные, соль солёная, сахар сладкий. Собака лает « гав! гав!» Просто как это, всё является истиной. Поэтому вы — тоже истина.
Так как же этой истине функционировать правильно? Как вам сделать правильной свою жизнь? Из момента в момент вы должны воспринимать свою правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Когда вы голодны, что? Если ещё кто-то голоден, что? Если вы встречаете Будду, что вы делаете? Куда вы стряхиваете пепел со своей сигареты?