«Если епископ возлагает руку, то возлагает на тех, которые крещены в правильной вере, которые веровали во Отца и Сына и Святаго Духа в трех лицах, едином существе. Арианин же, который не верил ни во что другое, как только… во Отца, одного истинного Бога, в Иисуса Христа Спасителя, творение, и в Духа Святаго, раба того и другого, каким образом он получит от церкви Духа Святого, когда он не получил еще оставление грехов? Дух Святый обитает только в чистом жилище, и не вселяется в тот храм, который не имеет предстоятеля, истинной веры»;[391]
«Когда во время крещения, после исповедания Троицы, спрашивают торжественно: веруешь ли в святую церковь, веруешь ли в отпущение грехов — в какую, по твоему мнению, веровал он церковь? В церковь ариан? Но они не имеют ее».[392]
Подводя итог своей антилюциферианской полемике, блаж. Иероним кратко излагает главную свою мысль — необходимо пребывать в единстве с Церковью и во всем последовать ей. Затем он говорит такие примечательные слова: «Услышишь где–нибудь о таких, которые, считая себя Христовыми, приняли имя не от Господа Иисуса Христа, а от кого–либо другого, как, напр., о Маркионитах, Валентинианах, Монтенсах или Кампитах, знай, что то не церковь Христова, а синагога антихриста».[393] Особенно интересно упоминание блаж. Иеронимом в этом списке монтенсов, т. е. донатистов, которые были не еретиками, но раскольниками, и принимались в Церковь без перекрещивания (клирики — без перерукоположения).
«В XV веке солунский святой Николай Кавасила, — продолжает свою аргументацию о. Андрей, — хоть и ведет полемику с католиками, но не обвиняет их жизнь в безблагодатности: “И в Церкви латинской рукоположение священника совершается так, что по возлиянии мира на главу рукополагаемого совершитель таинства молится о нисшествии на него обильной благодати Святого Духа… Латинская церковь молится — "Повели вознестися Дарам сим, рукою ангела, в пренебесный Твой алтарь"… Молитва эта в отношении к Дарам производит не что иное, как то, что прелагает их в тело и кровь Господа… Таким образом, ваши священники, созерцая Христа, как освящаемое, молятся о возложении на Него Даров, — молятся о том же самом, только в других выражениях и словах… Итак, ясно, что и латинская церковь не пренебрегает молитвой о Дарах после слов Господа, а поступают так только некоторые, немногие и позднейшие, которые и в других отношениях повредили ей, стремясь только к тому, чтобы говорить и слышать что–либо новое”».[394]
Однако:
А. Если кто–либо молится о сошествии Св. Духа — это вовсе не означает, что такое сошествие происходит. Цель св. Николая Кавасилы совсем не в том, чтобы доказать благодатность латинских таинств, но в противоположном — доказать латинянам несостоятельность их богослужения и связанных с ним традиций, указать на непоследовательность латинян при совершении таинств. Доведя латинский взгляд на момент пресуществления Даров в Евхаристии до логического конца, св. Николай говорит: «После сего последователям их нововведений ничего более не остается, как уничтожить все христианство».[395]
Б. Между приведенной свт. Николаем Кавасилой частью текста латинского чина евхаристического канона: «Повели вознестися Дарам сим, рукою ангела, в пренебесный Твой алтарь», — и словами: «Молитва эта в отношении к Дарам производит не что иное, как то, что прелагает их в тело и кровь Господа», — о. Андрей ставит троеточие. Между тем, у свт. Николая Кавасилы это троеточие заполняется рассуждениями о смысле приведенной молитвы, которая известна и в православном литургическом богословии как «восходящий эпиклезис». «Восходящий эпиклезис» присутствует не только в латинской анафоре, но и в некоторых древнецерковных анафорах, и по смыслу перечеркивает еретическое представление римо–католицизма о времени пресуществления Даров. И именно о соответствии восходящего эпиклезиса моменту пресуществления, но никак не о действительности собственно латинской Евхаристии, ведет речь св. Николай Кавасила, когда говорит: «Молитва эта в отношении к Дарам производит не что иное, как то, что прелагает их в тело и кровь Господа».
395
Николай Кавасила, свт. Изъяснение Божественной Литургии // http://www.pagez.ru/lsn/0244.php#29.