ГЛАВА II
Юлий, епископ Римский[391], автор послания к некоему Дионисию «О воплощении Господнем», направленного против тех, кто находил природу воплощения Христа двойственной. Письмо и поныне остается в силе, ведь утверждением этим питаются две ереси — Евтихиева[392] и Тимофеева[393].
ГЛАВА III
Павлин, пресвитер[394], ученик блаженного Ефрема диакона[395], острого ума человек, и в Писании был весьма научен, и как богослов успел уже прославиться при жизни своего учителя, и не в последнюю очередь благодаря своей способности без всякой на то подготовки составить проповедь. После смерти своего наставника, бывшего для него единственным авторитетом, и все более отдаляясь от церкви, написал он многое противное вере. Ведь завещал ему на смертном ложе блаженный Ефрем: «Смотри, Павлин, не предавай себя в руки размышлений своих, но умаляй их. И сочтешь когда, что различил ты Господа, доверься вере, не разуму», предвидя как бы, что своими учеными занятиями и разговорами начнет тот рано или поздно домогаться чего-то необычного и в представлениях своих дойдет до ереси. Потому-то и называли часто Павлина «новым Вардесаном»[396].
ГЛАВА IV
Вителлий Афр[397], защищая донатову схизму[398], написал труд «О том, кто ненавистен рабам божьим», в котором представил бы он весьма достойное учение, если бы нас[399] не упоминал постоянно под именем гонителей. Писал он как против язычников, так и против нас, как якобы отступивших от Писания во времена гонений. Разобрал он и многое относительно устроения Церкви. Известен стал при Константе, сыне императора Константина.
ГЛАВА V
Макробий, пресвитер[400], донатист. Как узнаем мы из сочинения Оптата[401], тайно был и епископом донатистов в Риме. Будучи еще пресвитером православной Церкви, написал он книгу, обращаясь ко всем верующим, особенно же к целомудренным девам, и несмотря на то, что рассматривались в ней вопросы преимущественно этического толка, призывал он в ней к соблюдению нравственной чистоты и целомудрия, тесно увязывая это с донатовым учением. Среди наших он стал известен первоначально в Африке, а позже и среди своих — донатистов или монтанитов[402], в Риме.
ГЛАВА VI
Гелиодор, пресвитер[403], автор книги «О начале природы»: доказывает он в ней единое первоначало всего и невозможность чего-либо, что в нем бы сосуществовало Богу. Бог — не виновник зла, но творец всего Благого, так что и материя сотворена была Богом, а во зло обращена лишь по появлении зла; не должно полагать, что что-либо материальное сотворено было некогда без Божьего промысла, однако помимо Бога предстает (потом) и другое сотворяющее начало, которое-то, предвидя гибель материального, и предвещает страдание.
ГЛАВА VII
Пахомий, монах[404], отличившийся столь же учением, сколь и делами своими, человек апостольского склада, основатель монастырей в Египте, упорядочил он по наущению свыше правила как мужского, так и женского общежитийных уставов. Обращался он и с посланиями к соратникам своим, в которых тайнописью были изложены его мистические откровения, превосходящие опыт обычного человеческого понимания, и расшифрованные благодаря, надо полагать, лишь их, соратников, заслуге. Принадлежат ему и послания к настоятелям Сирию и Корнелию, а также всем монастырским настоятелям: в последнем предлагал он установить навсегда заведенный порядок празднования дня Пасхи при полном их, настоятелей, собрании в одном из старинных египетских монастырей — Фаюме. В другом послании предложил он им же собраться раз в год в одном из монастырей в День Прощения, отмечаемого в августе. К братьям, посланным нести службу вне пределов монастыря, обратился он также с отдельным посланием.
ГЛАВА VIII
Феодор, пресвитер[405], унаследовав пост и влияние упомянутого настоятеля Пахомия, также обращался с посланиями к различным монастырям, толкуя Священные Писания и постоянно упоминая учителя своего и наставника Пахомия, приводя примеры из жизни его и учения и излагая последнее с Божией помощью, так же как и некогда сам Пахомий. Одновременно призывал он к соблюдению постоянства и благоразумию, к единству тех, кто после смерти настоятеля из-за расхождений всяческих отделил себя от общежитийного целого[406]. Посланий таких насчитывается три.
391
Юлий I (337–352 гг.), папа Римский. Играл ведущую роль в борьбе против арианства во второй четверти IV в. Он оказал содействие в 339 г. Маркеллу Анкирскому и Афанасию Александрийскому после того, как они были низложены арианами. В 340 г. он собрал в Риме собор, куда съехались около 50 епископов, в основном Западной церкви, который признал эти низложения незаконными. Юлий единолично решил созвать Вселенский собор в Сердике (совр. София в Болгарии) в 343 г., на который, однако, восточные епископы не приехали. Собор поддержал решение Римского собора и утвердил за Римским епископом (Юлием) право принимать апелляции на решения всех провинциальных епископских синодов, присуждавших кого-либо к лишению епископского сана. В 346 г. по решению императора Констанция II Афанасию было возвращено епископское достоинство, и Юлий I отправил жителям Александрии послание, хваля их за верность истинному пастырю.
Стараясь возвеличить славу папского престола, Юлий построил 2 базилики в Риме и 3 церкви за пределами стен города.
392
Основатель учения — Евтихий (371(?)–455 гг.). Константинопольский архимандрит. На Константинопольском соборе в 448 г. Евсевий, епископ Дорилейский (из Фригии) подал против Евтихия письменное обвинение в ереси. Евтихия вызвали на собор. Он сперва отказался явиться, ссылаясь на то, что дал обет не выходить из монастыря пока жив. В это время монахи Евтихия стали агитировать среди остального константинопольского монашества против Флавиана, архиепископа Константинопольского, выставляя обвинение Евтихия началом гонения на всех монахов. В конце концов Евтихий явился на собор под охраной монахов, а также солдат и полицейских чиновников, которые взяли с членов собора обещание отпустить Евтихия на свободу, чем бы ни кончился соборный суд. Собор признал аналогичность учения Евтихия с ересью аполлинаристов (учение Аполлинария, епископа лаодикейского, осужденное на Римских соборах 376, 377, 382 гг., Вселенском соборе 381 г.) и приговорил его к лишению пресвитерианского сана и архимандритства. Евтихий отправил жалобу в Рим папе Льву I, который ответил покровительственным посланием; Евтихия также поддержали в Александрии. На Эфесском соборе 449 г. Евтихий признан невиновным, ему возвращено священство и архимандритство. Однако Римский собор объявляет Эфесский собор лишенным всякой силы, Лев I признает заблуждения Евтихия. Это подтвердил и IV Вселенский собор (Халкидонский), созванный в 449 г., Евтихий был предан анафеме.
Учение Евтихия — вариант доктрины монофизитства, которая слагается из двух моментов: материального, который решает вопрос о характере человеческой природы в Христе, и формального, который утверждает бытие в Христе одной природы, а не двух. Евтихий по формальной стороне полагал, что о двух естествах в Христе можно говорить лишь до его воплощения, а после единения в Христе уже одно естество. С материальной стороны Евтихий считал, что тело Христа не единосущно человеческому. Он считал, что Христос не мог принести человеческое естество с неба и считал, что Бог-Слово заимствовал человеческую природу от св. Девы. Человеческая природа способна принимать сущность того, кто ее носит. Поэтому в св. Деве, которая есть человек и единосущна людям, и человеческая природа единосущна людям. Но воспринятая от нее в Христе, единосущном Богу-Отцу, человеческая природа не единосущна людям. Допустить подобное единосущие, по мнению Евтихия, значит ставить под сомнение самое божество Христа.
393
Основатель учения — Тимофей Элур из Александрии. После получения в Александрии известия о смерти императора Маркиана (450–457 гг.), против Александрийского патриарха Протерия, который был водворен в 454 г., после смещения и смерти Александрийского патриарха Диоскора, с помощью военной силы, поднялось восстание: священник Тимофей Элур и диакон Петр Монг с восставшими ворвались в церковь, где Протерий пребывал под охраной, и убили его, а Тимофея Элура сторонники монофизитства избрали патриархом. Однако новый император Лев I (457–474 гг.) передал вопрос легитимности правления Тимофея Элура на суд церкви, разослав митрополитам и епископам соответствующее циркулярное послание. В 458 г. он получил ответы епископов, которые не признали Тимофея епископом и считали его заслуживающим отлучения. Лев изгнал Элура и патриархом Александрийским был поставлен Тимофей Салофакиол (460–482 гг.). После смерти Льва на престол вступил Зинон (475–491), который в 476 г. был вытеснен узурпатором Василиском. Василиск попытался опереться на монофизитов и издал на имя Тимофея Элура рескрипт, по которому отменялись все решения Халкидонского собора. Тимофей восстановлен в сане патриарха и возвращается в Александрию (по дороге он возвращает Эфесскому епископу-монофизиту Павлу права патриарха Эфесского — Эфесская церковь потеряла права патриархии в соответствии с решением Халкидонского собора, и Элур отменил это решение в соответствии с рескриптом Василиска), где был с триумфом встречен. Однако патриарх Константинопольский Акакий встал на защиту Халкидонского собора и произвел такое впечатление на умы, что в 477 г. в Константинополе начались волнения. Василиск попытался исправить положение, отменив свой рескрипт, однако это не помогло, он был свергнут и сослан, и к власти вернулся император Зинон, а Тимофей Элур в том же году скончался.
Согласно учению Тимофея Элура, в Христе одна природа — божество его. Что касается человеческой сущности Христа, то Тимофей отказывается называть ее естеством. Хотя пречистое тело Богочеловека заимствовано из общего человеческого естества и существа и поэтому единосущно и однородно людям, в Богочеловеке нет человеческой природы, что доказывается сверхъестественностью его рождения. Если бы это была человеческая природа, св. Дева не пребыла бы в рождестве Девою.
394
К сожалению, в данном фрагменте Геннадия слишком мало биографических сведений, поэтому идентификация данного Павлина возможна с определенной долей вероятности. Скорее всего, в данном случае речь идет о Павлине Антиохийском. Истоки событий, активным участником которых был Павлин, восходят к 330 г., когда был сослан Евстафий, епископ Антиохийский, и на его место был поставлен сторонник арианства. Тогда часть верной Евстафию паствы откололась от церкви, ставшей арианской, и составила особую общину, управляемую пресвитерами. В 362 г. во главе евстафиан стоял пресвитер Павлин. Когда в 360 г. был изгнан Мелетий, епископ Антиохийский, вся масса православного населения Антиохии отказалась признать епископом арианина Евзоя. Однако евстафиане не признавали Мелетия законным преемником Евстафия и своим епископом как запятнавшего себя общением с арианами. В 362 г. Александрийский собор постановил: сторонникам Мелетия присоединиться к Павлину, и направил в Антиохию для этого нескольких епископов. Но объединение не состоялось, так как прибывший в Антиохию несколько ранее других Люцифер, епископ Каралитанский (из Сардинии) усмотрел в догматических представлениях мелетиан след арианства, встал решительно на сторону евстафиан и рукоположил Павлина епископом Антиохийским. Таким образом, в Антиохии оказалось два православных епископа (Мелетий и Павлин) и один арианский. Павлин имел в дальнейшем поддержку среди западных епископов (так, на Римском соборе 382 г. он был признан единственно законным епископом Антиохийским), а Мелетий (после его смерти в 381 г. — его преемник Флавиан) — среди восточных. Умер Павлин в 389 г.
У Геннадия Павлин назван пресвитером. Вероятно, это связано с тем, что до Павлина евстафианами руководили пресвитеры, а епископов у них было только два — сам Павлин и рукоположенный им перед смертью Евагрий. После смерти Евагрия в 392 г. епископ мелетиан Флавиан добился того, что павлиниане не смогли поставить преемника-епископа Евагрию и во главе общины опять встали пресвитеры вплоть до 415 г., когда община павлиниан воссоединилась с Антиохийской православной церковью, во главе которой стоял епископ Александр. Так что в традиции руководители евстафиан-павлиниан вполне резонно (для не посвященного подробно в дела Антиохийской церкви) могут называться пресвитерами.
395
Ефрем Сирин (ок. 306–373 гг.). Родился в Нисибисе в христианской семье. В возрасте около 18 лет Ефрем принял крещение и, по-видимому, тогда же принес аскетический обет. Около 338 г. Ефрем был посвящен в сан диакона, обычно соединявшийся в те времена с работой певца и регента, а порой с занятиями гимнографа и композитора. Епископ Нисибиса Иаков, оказавший на него сильное личное влияние, поручил Ефрему руководящую роль в только что основанной христианской школе. Когда в 363 г. Нисибис по договору персов с Иовианом отошел к империи Сасанидов, Ефрем переселился в Эдессу и перенес туда свою преподавательскую и организаторскую деятельность, с которой, по-видимому, и связано начало знаменитой эдесской «школы персов». Ефрем писал на сирийском, но вскоре его труды были переведены на греческий, латинский и армянский. Его слава, принесшая Ефрему почетное прозвище Пророка сирийцев, еще при его жизни вышла далеко за пределы сироязычной среды. Его сочинения даже читались в церквях после святого Писания.
396
Вардесан (Бар-Дайшан) (154–225 гг.), сирийский ученый, астроном, математик, поэт, философ-гностик, один из виднейших представителей сирийской (дуалистической) школы. Родился близ Эдессы. Принадлежал к высшей аристократии, был личным другом царя Эдессы Абгара IX. В философском плане был последователем школы Валентина (Валентин — самый значительный гностический философ, родом из Египта, умер в 160 г. на Кипре), а в историю церкви вошел в том числе и как яростный борец против Маркионовой ереси — известны его диалоги против последователей этого учения. Вообще, его многочисленные религиозно-философские, исторические и поэтические сочинения были очень распространены, и восточные церковные писатели широко ими пользовались. Вардесан первым изобрел стихосложение для сирийского языка и сочинил по образцу псалтыри 150 гимнов, которые употреблялись при церковном богослужении, пока не были заменены гимнами Ефрема Сирина. Сын Вардесана Гармоний развил религиозно-философскую систему отца, внеся в нее элементы греческой философии.
В основе системы лежит общегностическая идея абсолютной полноты вечного бытия, или мира эонов, из которого происходит и к которому возвращается все способное к восприятию истины. Выраженная полнота абсолютного бытия — Плерома — состоит из 7 эонов и одного «Небесного Христа, Сына Жизни», который происходит от первого абсолютного и вечного сочетания (сизигии) активного и пассивного начала — Отца Жизни и Матери Жизни. Женский коррелят Христа — Хакмут (София), долженствующая составить с ним второе производное или обусловленное мировым процессом сочетание (сизигию), по немощи своей пассивной природы падает в область темного хаоса или бесформенной материи, вечно противостоящей небесному свету Плеромы. Из этой материи Хакмут, следуя тайным внушениям Небесного Христа, создает Демиурга, а через него весь видимый мир. В каждом человеке Вардесан признавал две души — высшую, пневматическую, и низшую, материальную. Но последняя с безусловной необходимостью подчинена судьбе, действующей через астральное начало в 7 светилах, изображающих в нашем низшем мире 7 небесных эонов. Пневматическая душа же, как прямое порождение Хакмут, нисколько не зависит от судьбы и звезд; она свободна на добро и зло. В заключение мирового исторического процесса все духовные существа, очищенные земными испытаниями, соединяются с ангелами и участвуют в брачном пире Христа и Софии-Хакмут, достигающих своего окончательного и полного сочетания (сизигии).
397
Об этом деятеле не известно практически ничего, кроме сообщения Геннадия. Вителлий стал известен при императоре Флавии Юлии Константе (337–350 гг.), который вступил на престол после смерти отца, Константина I, 9.09.337 г. Однако еще при жизни Константина, в 335 г., Констант, имея титул цезаря с 333 г., получил в удел Иллирию, Италию и Африку. Так что время появления труда Вителлия следует отнести к промежутку между 333 и 350 гг.
398
Донатизм — церковная схизма (раскол) в Римской Африке, возникшая на почве социальных, национальных и экономических трений между берберийским населением и римскими и романизированными землевладельцами и горожанами в начале IV в. Истоки раскола восходят к 311 г., когда умер Карфагенский епископ Менсурий. Значительная часть карфагенских христиан избрала преемником Менсурия архидиакона Цецилиана. Был созван собор, на который были приглашены ближайшие к Карфагену епископы. Во главе их стоял Феликс Аптунгский, который и рукоположил Цецилиана. Однако в Карфагене было и много недовольных Цецилианом. Они завязали отношения с нумидийскими епископами, во главе которых стоял Секунд Тигизский. Уже после собора Секунд со своими 70 нумидийскими епископами явился в Карфаген и встал на сторону недовольных. Догматическим поводом для непризнания нумидийскими епископами Цецилиана епископом Карфагенским было то, что, по мнению нумидийских иерархов, все традиторы (т.е. те из христианского клира, кто под угрозой смерти выдал властям священные книги), к коим относился и Феликс Аптунгский, не способны совершать иерархические действия, а следовательно, рукоположение Цецилиана недействительно. Нумидийские епископы собрали собор против Цецилиана, признали его низложенным и отлученным и рукоположили в епископы карфагенского чтеца Майорина. Сторонники Майорина в 313 г. обратились к императору Константину с просьбой решить спор. Созванный в Риме по указанию Константина собор решил дело в пользу Цецилиана. В 314 г. в Арле был созван второй собор по этому вопросу, решение которого было также в пользу Цецилиана, а его обвинители лишились епископского сана. В 313 г. во главе раскольников вместо Майорина был избран Донат. Донатисты с помощью протекции при дворе упросили Константина решить вопрос своей властью. Константин согласился и в 316 г. решил его не в пользу донатистов. Донату разрешили вернуться в Африку, но запретили жить в Карфагене, однако он самовольно туда вернулся. Константин тогда издал против донатистов строгие законы. В 321 г. донатисты обратились к императору с просьбой оставить их в покое и предоставить им возможность пользоваться правами религиозной свободы. Константин удовлетворил их просьбу и отменил направленные против донатистов законы. В результате сфера деятельности донатистской церкви расширилась, к 330 г. было уже 270 епископов-донатистов, был донатистский епископ и паства в Риме (тайно). В 348 г. епископы донатистов заключили союз с циркумцеллионами (упоминаемое с 345 г. это движение прежде всего берберийского населения, низших слоев свободных и беглых рабов, объединенных на основе некоей аскетической вариации христианского учения). В 348 г. император Констант попытался задобрить донатистов и побудить их войти в католическую церковь. Когда посланцы императора Павел и Макарий явились к Донату, он их прогнал, после чего приказал оповестить, чтобы никто не смел принимать милость от императора, и призвал циркумцеллионов постоять за веру, что они и сделали, начав нападения на солдат. Регулярные войска во главе с Макарием их разбили, 4 донатиста были казнены, некоторые другие были сосланы, в том числе и сам Донат, который в ссылке и умер. Базилики донатистов были переданы католикам. И на Карфагенском соборе в 349 г. было официально объявлено об уничтожении раскола донатистов. Однако это не соответствовало действительности. В 361 г. донатисты обратились к императору Юлиану с просьбой вернуть им гражданские права и свободу вероисповедания. Юлиан удовлетворил их просьбу. В Нумидии и Мавретании они захватили все церкви католиков, людей, вплоть до детей, подвергали покаянию за общение с «предателями», католиков нередко перекрещивали. После смерти Юлиана были изданы законы об ограничении своеволия донатистов, однако они продолжали законно существовать наряду с католиками. В это время они разделились на новые секты (урбанистов, клавдианистов, максимианистов, рогатистов). В 410 г. от Карфагенского католического собора была отправлена к императору Гонорию депутация с просьбой, чтобы донатистам было предписано явиться в Карфаген для публичного обсуждения вероисповедального вопроса. Гонорий издал указ. В 411 г. состоялась Карфагенская конференция (286 католических и 279 донатистских епископов). Гонорий назначил третейским судьей трибуна и нотария Марцеллина, который признал донатистов побежденными. После этого император издал указ, которым предписывал донатистам предоставить свои базилики католикам. В тех местах, где донатисты составляли большинство населения, они отказались это сделать. Так что донатисты, хотя и ослабленные, продолжали существовать вплоть до вандальского завоевания Африки, а последнее историческое известие о них относится к концу VI — началу VII вв.
В чем же состояли догматические разногласия донатистов с католиками? 1)
400
В качестве донатистского епископа в Риме Макробий был преемником Энколпия. Умер Макробий после 365 г. Кроме упоминаемого у Геннадия труда Макробий был автором «Epistula de passione martyrum Isaaci et Maximiani» — повествования о смерти двух мирян-донатистов во время гонений Макария против донатистов в 348 г. (см. прим. 19).
401
Оптат, епископ Милевы в Нумидии (западнее Цирты). Жил во второй половине IV в. Являлся одним из крупнейших католических деятелей, ведших борьбу с донатизмом, и первым антидонатистским писателем. Его сочинение «О расколе донатистов» в 6 книгах появилось ок. 367 г., а окончательный, пересмотренный вариант труда, с добавлением VII книги (в основном — документов по истории донатизма) — ок. 385 г. Его произведение было весьма знаменитым и популярным. Так, труд Оптата был источником для Августина прежде всего в том, что касалось понятия церкви.
402
Монтанизм — довольно своеобразное движение, занимающее промежуточное положение между ересями и схизмами (раскольническими движениями, которые не имеют своей догматики либо имеют в минимальном виде лишь для оправдания своего отделения от церкви). Недаром Геннадий ставит монтанизм на один уровень с донатизмом, типичной схизмой. Основатель — Монтан, родившийся в небольшом городке Ардабау на границе между Мисией и Фригией (области Малой Азии). Центром движения была Пепуза, небольшой городок во Фригии. Монтан первоначально был скопцом, язычником, жрецом Кибелы. Свое обращение к христианству он ознаменовал отречением от всего имущества. Вместе с двумя ученицами, Присциллой и Максимиллой, он пророчествовал в состоянии религиозного экстаза. Вообще, время выступления Монтана точно определить невозможно и следует отнести к середине — второй половине II в. Движение довольно быстро охватило Фригию, а затем распространилось на Азию, Понт, Фракию. Однако на Востоке против них выступили все христианские авторитеты. Многократные соборы в Малой Азии осудили монтанизм. Так, например, Иконийский собор во второй четверти III в. постановил перекрещивать обращающихся из монтанизма. Секта существовала до VI в., когда император Юстиниан (в 530–532 гг.) издавал указы против монтанистов, и даже до VIII в., когда в 724 г. император Лев Исаврийский издал закон, принуждавший монтанистов принимать православие.
Вскоре монтанисты перенесли пропаганду на Запад. В частности, в Галлии о существовании монтанизма знали уже в 177 г. Распространился монтанизм и на Италию, в частности на Рим. В IV в. произошло даже оживление римского монтанизма. Но в 388 г. император Феодосий издал указ против монтанистов, и главные их представители бежали из Рима.
Благотворную почву нашел монтанизм в Африке. Прежде всего это связано с именем карфагенского пресвитера Тертуллиана, обратившегося к этому учению: в 197 г. он защищает церковь как христианин-католик; в 202 г. он симпатиями на стороне монтанизма, но не порывает с католической церковью; в 208/209 г. Тертуллиан уже заявляет, что африканские монтанисты, к которым он примкнул, имеют свои богослужебные собрания, отдельные от католической церкви. Это общество, известное под названием тертуллианистов, существовало до времен Августина. Благодаря усилиям Августина тертуллианисты обратились в лоно католической церкви.
Благодаря Тертуллиану мы знаем о доктрине монтанистов следующее: 1) именно теперь наступила эпоха, когда настало время полного откровения Параклита, Духа Утешителя: пришел дух истины, чтобы научить верующих всему (Иоан. 14:26) (т.е. признать монтанизм — значило уверовать в пророчества Монтана и Максимиллы); монтанисты посмотрели на откровения своих пророков с точки зрения придания им общеканонического значения, и поэтому они должны были дополнить этими пророчествами канонические книги Св. Писания; существенным отличием этих пророчеств было то, что они открывались в экстатическом состоянии; 2) все содержание пророчеств касалось нравственной стороны христианства. Выявляются периоды в религиозно-нравственной истории человечества: первоначально люди существовали в период детства; период отрочества наступил со времени естественного нравственного закона; Христос ввел церковь и всех верующих в состояние юношества; с последними откровениями Параклита наступил зрелый возраст исполнения Христова. Поэтому большинство пророчеств — о близком наступлении второго пришествия, за которым должно открыться тысячелетнее Христово царство. Поэтому Евангелие — новый закон, который, как закон, должен иметь обязательную принудительную силу для всех. Базируясь на Евангелии, монтанисты воспрещали вторые браки; вводили свои, дополнительные посты; рьяно стремились к мученическому венцу, лишь только открывались гонения; епископ может прощать лишь легкие грехи, тяжкие, смертные грехи непростительны, их может простить только Бог, поэтому таким грешникам вход в церковь открыт только через мученичество.
404
Пахомий Великий (292–348 гг.) родился в семье язычников в Египте. Поступил на военную службу во время войны между Константином Великим и Максимином (312 г.). По окончании войны (ок. 314 г.) он принял крещение, удалился в Фиваидскую пустыню и здесь прожил 6 лет под руководством отшельника Паламона. Однако отшельническая жизнь перестала его удовлетворять. И в 320 г. он основал первый в мире монастырь, Табеннеси, в Верхнем Египте, на правом берегу Нила, немного западнее современного г. Дишна. Вскоре монастырь не мог вместить всех желающих, и Пахомий основал второй монастырь, Пбоу. Впоследствии возник еще ряд пахомианских монастырей. Пахомий составил первый монастырский устав, которым руководствовались не только египетские монастыри, но и обители, возникшие в Эфиопии, Сирии, Палестине, Месопотамии, а затем в Риме и Галлии.
405
Феодор был после Пахомия настоятелем монастыря Табеннеси в 350–368 гг. Упоминается (см. Aphanas. De abba Theod. et Pamm.) как покровитель Афанасия Александрийского при его бегстве во времена императора Юлиана.