Как называется усилие, направленное на гармонизацию своей жизни с собственными мыслями?
Оно зовется «добродетелью».
Приносит ли добродетель вознаграждения?
Добродетель уже сама по себе является вознаграждением.
Что значат эти слова?
Они значат две вещи.
Первое: если я думаю о вознаграждении — я не добродетельный. Бескорыстие является первостепенным атрибутом добродетели. Второе: бескорыстная добродетель ведет к счастью.
Что такое счастье?
Счастье — это состояние души, когда она чувствует себя свободной от всех внешних порабощающих зависимостей, пребывая в идеальной гармонии с собой.
Разве это не тот случай, когда счастье является таким состоянием души, при котором она больше не испытывает необходимости в новых усилиях, и разве оно не следует за добродетелью?
Мудрый человек всегда нуждается в новых усилиях и практике добродетели. Ему постоянно угрожает нападение извне. Но фактически счастье существует в душе только тогда, когда в ней больше нет никакой внутренней борьбы.
Несчастны ли мы в погоне за мудростью?
Нет. Пока мы ждем счастья, каждая победа приносит нам радость.
Что такое радость?
Радость — это ощущение перехода от меньшего совершенства к большему. Радость — это ощущение того, что мы движемся к счастью.
Проведи наглядное различие между радостью и счастьем.
Миролюбивый человек, вынужденный сражаться, уносит победу, которая приближает его к миру и покою — в этом случае он чувствует радость. В конце концов, приобретая спокойствие, которое ничто не может потревожить, он обретает счастье.
Стоит ли пытаться достичь счастья и совершенства с первого дня, как мы их постигли?
Попытка немедленно достичь совершенства крайне редко обходится без того, чтобы не совершить ни единого опрометчивого поступка.
Какую опасность за собой влечет необдуманный риск?
Опасность отступления от стремления к совершенству, разочарования и упадка духовных сил в целом.
Как следует правильно подготовить самого себя к совершенству?
Требуется начать с Эпиктета, ориентируясь на Эпикура.
Что ты имеешь в виду?
В первую очередь, необходимо начать жить в соответствии с точкой зрения Эпикура, научившись различать естественные и воображаемые потребности. Когда мы будем в состоянии презирать на практике все, что не является необходимым для жизни; когда мы будем пренебрегать роскошью и комфортом; когда мы будем наслаждаться физическим удовольствием от потребления простой еды и воды; и, наконец, когда наши тела так же, как и наши души, познают ценность хлеба и простой воды, тогда мы и сможем продвинуться дальше по нашей дороге.
Какие шаги еще предстоит предпринять?
Остается ощутить то, что, даже будучи лишенными хлеба и воды, мы можем быть счастливы; что, даже страдая от наиболее мучительной болезни, не ожидая какой-либо помощи, мы можем быть счастливы; что, даже умирая от пыток посреди оскорбляющей нас толпы, мы можем быть счастливы.
Достижимы ли все эти вершины мудрости вообще?
Каждая из этих вершин покоряема всеми людьми доброй воли, которые чувствуют естественную склонность к индивидуализму.
Каков духовный путь, ведущий к этим вершинам?
Этим духовным путем является учение стоиков об истинном зле и добре.
Еще раз: как мы зовем это учение?
Мы зовем его учением о том, что зависит и что не зависит от нас.
Что же зависит от нас?
Наши взгляды, наши желания, наши склонности, наша неприязнь и отвращение. В целом все наши внутренние способности.
А что же не зависит от нас?
Тело, богатство, репутация, солидное общественное положение. Все то, что не является нашими внутренними способностями.
Чем характеризуется то, что зависит от нас?
Зависящее от нас свободно по своей природе: ничто не может остановить его или воспрепятствовать ему.
Каково другое наименование того, что не зависит от нас?
Независящее от нас так же называется «безразличным»12.
Почему?
Потому что безразличное не является ни настоящим добром, ни настоящим злом.
Что происходит с тем, кто оценивает безразличное критериями добра и зла?
12
Под «безразличным» подразумевается то, что в философии стоицизма называется «адиафорой». Адиафора — это безразличное, незначительное, лежащее, согласно учению киников и стоиков, между добром и злом, добродетелью и пороком, т.е. то, что с точки зрения морали не имеет значения. Как утверждал стоик Зенон: «Во всем том, что существует, одна часть составляет благо, другая — зло, а третья есть адиафора... это жизнь и смерть, честь и бесчестие, удовольствие и боль, бедность и богатство, здоровье и болезнь...». В этике раннего стоицизма понятие адиафоры приобрело особое значение и стало техническим термином, обозначающим «природные», но «не зависящие от нас», «внешние» вещи, не являющиеся объектом морального выбора (конечной целью). Словом адиафора обозначают определенные вещи, которые не зависят от нас и носят инструментальный характер, а потому не могут быть измерены критериями добра и зла, поскольку их можно использовать как во имя первого, так и во имя второго.