На карма-йогу, того отрешенным зовут, Арджуна.
Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.
Дела, совершенные не ради жертвы, – оковы для мира;
Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.
…Итак, всегда совершай без привязанности должное дело;
Кто без привязанности принимается за дело, Высшего достигает…
К высшему благу ведут оба: отрешение и йога-действий,
Но из двух карма-йога превосходит отрешенье от действий. …
Преданный йоге, очистясь, себя победив, укротив свои чувства,
Духом сливаясь с духом всех существ, даже действуя, не грязнится.
Произнося свою фундаментальную речь, Криша излагает Арджуне различные философские системы веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, которая объявляется главным путём к мокше.
Настаивая на необходимости принять бой, Кришна приводит свой главный аргумент против опасения Арджуны убийства своим сородичей: Кришна настаивает, что убийство – вовсе не убийство, т. к. душа – бессмертна, и ее нельзя уничтожить оружием. Тем самым подводит под нравственный императив метафизическое основание:
Кто думает, что Он убивает, или кто полагает, что убить Его можно,
Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.
Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет;
Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда тело убито. (Там же. С. 85–86)
«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать».
Кришна объясняет что душа (атман) всех этих воинов неразрушима и вечна:
«Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром. Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные».
Кроме того, убийство на поле брани – благородно, а избегание этого – грешно:
Приняв во внимание свой долг, не нужно тебе колебаться,
Ведь для кшатрия лучше нет ничего, чем справедливая битва…
Если же ты справедливого боя не примешь,
Ты согрешишь, изменив своему долгу и чести. (Там же. С. 86–87)
Причем, выходя на поле боя, лично Арджуна не несет ответственности за совершенное, т. к. в данном случае он является орудием дхармы. Поэтому истинная добродетель – в добровольном следовании дхарме и безоговорочном выполнении ее требований.
Совершая благородный поступок, не нужно думать о его плодах, необходимо сосредоточиться на самом деле:
Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
Да не будет плод дела твоим побужденьем,
Но и бездействию не предавайся. (Там же. С. 88)
Итак, то, что полезно – не всегда нравственно, а что нравственно – не всегда полезно. «Бхагавадгита» утверждает принцип господства общественного долга над индивидуальным стремлением, пользой отдельного человека. Новаторство «Гиты» состоит именно в обосновании необходимости каждого человека выполнять свой общественный долг и бескорыстно трудиться.
Кришна утверждает, что если душа преодолевает порог равнодушия и бездеятельности и посвящает себя труду на благо других, ей может выпасть удача послужить чистому преданному. Он объясняет природу трёх гун материальной природы. Это наука, овладев которой можно перенестись в иное измерение – царство сознания, простирающееся за границами вещественного мира. Кришна рассказывает также о признаках божественной и демонической природы в человеке. Он даёт совет, что для того, чтобы достичь высшей цели, необходимо отказаться от гнева и алчности, а также отличать хорошие действия от плохих, основываясь на священных писаниях, и действовать соответствующим образом. Кришна говорит: Ты сам должен решить, следовать заповедям или нет. Если решишь следовать, знай: главная заповедь – доставлять удовольствие Всевышнему. В заключении, Кришна просит Арджуну отказаться от всех форм дхармы и просто вручить себя ему. Кришна объявляет, что это является высшим совершенством жизни. Отказ от личных интересов ради Кришны возрождает душу к новой жизни – жизни в любви и преданности, где нет места корысти и равнодушию.
«Бхагавад-гита» проводит следующие основные нравственные идеи: