Одноклеточное — эгоист,
и
становится клеткой-коллективистом, частью многоклеточного,
которое (многоклеточное) — тоже эгоист,
как одноклеточное, но на новом этапе усложнения,
затем
многоклеточное (эгоистическая обезьяна)
становится коллективистом — человеком,
частью общества, которое, общество — тоже эгоист на новом этапе эволюции.
Люди — это "коллективисты", НЕ "альтруисты" и НЕ "эгоисты",
люди не могут прожить без объединённого единого+целого общества,
как клетки без многоклеточного
(истории про "робинзонов" и "маугли",
якобы "людей возникших и/или существующих вне общества" — это
выдумки,
а "настоящие" "маугли" не становятся людьми,
а "робинзоны" не остаются людьми).
Люди — несамостоятельны, "несуверенны", как клетки,
в том смысле, что,
если они окажутся вне своего единого+целого, общества, то
* или погибают,
* или становятся животными бессловесными, забывают человеческий язык,
лишаются способности обращаться с гранатами и спичками и т. п.,
то есть,
опускаются на ступень ниже по лестнице эволюции.
Мысль о своей
* "несуверенности",
* несамостоятельности,
* зависимости от общества
* несамодостаточности,
трудно воспринять многим неразвитым людям-детям
из-за их
* детского-полуживотного эгоцентризма
(самолюбия, самонадеянности, самовлюблённости),
* по-детски конкретного мышления,
неспособного воспринять, "увидеть" "коллектив",
который нельзя ни потрогать, например, ни попробовать на зуб,
как "Родину", например.
Это — трудные барьеры на пути к пониманию Нового мировоззрения.
Примечание
Эти барьеры "детского мышления", кстати,
мешают воспринять понятие "не-существования",
то есть,
"физической смерти" как "абсолютного исчезновения",
и
представление о "загробной жизни", "жизни после смерти"
идёт от этой неспособности к абстрактному мышлению.
То есть.
Неразвитому, мыслящему по-детски конкретно и узко
человеку-эгоисту-ребёнку,
ограниченному интеллектуально собой, любимым,
трудно воспринять мысль,
* что он исчезнет,
* что он — не вечен,
ему легче воспринять мысль,
* что он — вечен,
* что он — не исчезнет, а продолжит жить вечно,
хоть не по-земному, а как-то по-другому,
ибо
не-существование — это нечто такое, что
* нельзя почувствовать органами чувств,
* нельзя вообразить себе мысленно,
то есть,
можно вообразить себя (вернее — свою копию) лежащим в гробу,
но нельзя мыслить себя не-мыслящим.
То есть,
Как сказал Рене Декарт, "мыслю, следовательно — существую",
но нельзя сказать противоположное:
"НЕ мыслю, следовательно — НЕ существую",
ибо — кто это будет говорить? не существующий?
так он же не существует? как он будет это говорить?
То есть,
смерть, как полное исчезновение — это для мыслящего
нечто недоступное ни разуму, ни воображению,
оно
* непознаваемое,
* немыслимое,
* и т. п.
А ЧТО ЗНАЧИТ "Я — СУЩЕСТВУЮ"?
Это на самом — такая же недоступная "разуму" мысль,
как и "я НЕ существую".
Потому что
мысль не может быть направлена на саму себя,
как нож сам себя (своё остриё) не может резать,
мысль всегда направлена на что-то другое, не на саму себя.
Это уже потом, после того, как подумал,
можно сказать "о, я подумал",
а в момент самого "думания" так сказать невозможно.
В "мыслях о своих мыслях" — всегда задержка во времени
"Я мыслю = у меня была такая мысль мгновение назад,
которую я помню, и, значит, я существовал мгновение назад",
так может звучать исправленное высказывание Декарта.