2.7.3.2.2. Тренировка сосредоточения
Второй вид обучения, или вторая тренировка, – это практика сосредоточения. Ее суть – в развитии шаматхи. Если у вас будет хорошая нравственность, она станет той основой, на которой вы сможете гораздо легче развить сосредоточение. Очень важно развивать однонаправленное сосредоточение, потому что без него наш ум подобен маленькому огоньку светильника, колеблемого ветром. При таком тусклом колышущемся свете ночью очень трудно разглядеть буквы в книге и прочесть текст. Если же у вас будет однонаправленное сосредоточение, шаматха, то ваш ум станет очень ясным и проницательным. Это будет подобно тому, как при ровном свете свечи безветренной ночью вы читаете книгу, и огонь светильника ярко освещает все ее страницы.
Подробное учение о том, как развить шаматху, объясняется в последующих частях «Ламрим Ченмо». Практики Хинаяны, породив отречение, начинают осваивать первый вид обучения – тренировку нравственности. Только освоив ее, они переходят ко второму виду обучения – тренировке сосредоточения. Они не порождают бодхичитту. Когда мы говорим о том, что они занимаются этим после порождения отречения, мы не имеем в виду спонтанное чувство отречения, мы имеем в виду чувство отречения, которое появляется после размышления о четырех благородных истинах и двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Когда у них появится некое чувство отречения, они, задавшись целью освободиться от сансары, приступают к трем видам тренировки. Первая – тренировка нравственности, затем – тренировка сосредоточения и мудрости.
На этапе тренировки сосредоточения практикующий занимается развитием шаматхи. Для того чтобы развить шаматху, необходимо знать шесть благоприятных условий для шаматхи, пять изъянов медитации, восемь противоядий от них, девять стадий шаматхи, шесть сил и четыре способа вступления в медитацию. Когда вы получите учение по всем этим темам, можно сказать, что вы получили полное наставление о том, как развить шаматху. Поэтому сначала необходимо прослушать это учение, понять его, а потом уже приступить к развитию шаматхи.
Если вас интересует возможность развить шаматху, вам будет полезно услышать историю Гена Нима, потому что это пример нашего современника, развившего шаматху всего за шесть месяцев. Это не какая- то историческая летопись, а пример из недалекого прошлого. К сожалению, мне не довелось встретиться с ним лично. Два года назад, когда я приехал в монастырь Дрепунг, мой Учитель Геше Вангчен сказал: «Поскольку ты хочешь развить шаматху, познакомься с Геном Нима». На следующее утро я пошел к нему. Но когда я к нему пришел, мне сказали, что в это самое утро он скончался. Так что мне не удалось с ним встретиться.
Однако один из моих друзей, тоже геше, встречался с Геном Нима лично. Я спросил его: «Что тебе говорил Ген Нима?» Друг рассказал мне, что, когда он с одним приятелем пошел к Гену Нима, войдя в его дом, они увидели, что Ген Нима сидит по пояс голый, медитирует с полотенцем на голове. Он сидел с закрытыми глазами. Они вошли, сделали простирания перед ним. Когда они закончили простираться, Ген Нима спросил: «Откуда вы?» Они рассказали, что живут в Дхарамсале и занимаются медитацией. «А откуда вы только что приехали?» – «Только что мы были в Кунсуре, на юге Индии, где его Святейшество Далай- Лама давал посвящение в Шестнадцать капель Кадам». Тогда он сказал: «О, надо же! Я получал это посвящение в Тибете в таком- то году от такого- то Учителя. Это было пятьдесят лет назад».
Потом Ген Нима начал вспоминать, как проходило посвящение, где сидел Учитель и что он говорил, а также о чем говорили другие люди. Эти события пятидесятилетней давности он пересказывал так, будто они произошли вчера, – настолько детально, в мельчайших подробностях он помнил все, что происходило в тот день. Мой друг, услышав эту историю от Гена Нима, потом рассказал мне, что у человека, реализовавшего шаматху, появляется удивительная память.
Они прямо спросили у Гена Нима: «Вам удалось развить шаматху?» Он ответил: «Да». – «А сколько времени вам на это потребовалось?» – «У меня на это ушло всего лишь шесть месяцев. Я медитировал в горах, занимался аналитическими медитациями на Ламрим. какой- то результат был, но я не мог достичь глубины и остроты чувства. Тогда я решил: если и дальше буду так медитировать, я всю жизнь промедитирую на Ламрим без каких-либо значительных результатов. Мне было трудно сосредоточиться, ум все время блуждал. Тогда я решил сначала развить шаматху. Я закрыл все книги, отсек все связи с внешним миром, набрал запас продовольствия на шесть месяцев. Затем в течение шести месяцев я интенсивно медитировал на шаматху, и мне удалось достичь этой реализации».
Также он сказал: если кто-то тщательно подготовился к шаматхе, выполнил все предварительные условия, сделал все необходимое, а потом в течение шести месяцев ему не удалось развить шаматху, значит он все- таки что-то сделал неправильно, что-то упустил. А иначе он бы несомненно реализовал шаматху за шесть месяцев.
Точно так же, если вы посеете зерно в землю, польете его, удобрите почву, если сделаете все необходимое, чтобы оно проросло, но за три или четыре дня оно не прорастет, значит что-то было неправильно. При выполнении всех этих условий зерно должно прорасти в течение этого периода. Если вы все сделали правильно, подготовились должным образом, но за шесть месяцев не достигли шаматхи, сделайте перерыв. Посмотрите, проанализируйте все, что делали. Может быть, вы где-то ошиблись. Вы должны понять, что именно вы сделали не так. В противном случае, десятилетиями прикладывая непрерывные усилия к развитию шаматхи, как это делают практики Тхеравады в Таиланде, вы так и не достигнете реализации. Так вся ваша жизнь пройдет впустую.
Затем они спросили у Гена Нима: «Можно ли в наши дни достичь реализации шаматхи?» «Конечно! – ответил он. – Нет никакой разницы между былыми временами и нашим временем. В былые времена люди быстро достигали реализации, потому что тщательно создавали условия и занимались практикой очень интенсивно. Сейчас люди стали более небрежными и ленивыми. Они не делают всего этого, поэтому им труднее достичь реализации». Это еще один любопытный фактор, который следует принять к сведению: сейчас нет никаких отличий от прошлых времен. Мы можем с таким же успехом достигать реализации, если позаботимся об этом.
В конце они спросили его: «Если бы мы тоже хотели обрести шаматху, что бы вы нам посоветовали?» Это очень хороший вопрос. Вопросы не обязательно должны быть какими- то сложными, изощренными. Иногда вы задаете чересчур сложные вопросы, чтобы показать, какие вы умные. Но так поступают только глупцы. Вопрос должен быть крюком, с помощью которого вы зацепляете необходимую вам мудрость вашего Учителя. При этом мудрость получаете не только вы, но и все, кто слышит ответ.
Когда они задали Гену Нима этот вопрос, он немного посмеялся и сказал: «Совет такой: для этого вам нужен «Большой Ламрим» («Ламрим Ченмо». – Прим. ред.), в особенности та его часть, где лама Цонкапа объясняет шаматху. Ни один человек, даже вчера достигший шаматхи, не сможет подробнее и лучше объяснить этот процесс, чем лама Цонкапа объясняет в «Ламрим Ченмо». Так что опирайтесь на этот текст, и вы достигнете шаматхи. Когда будете медитировать, вы будете достигать в точности тех реализаций, которые описываются в труде «Ламрим Ченмо». В нем лама Цонкапа описал процесс достижения шаматхи исходя из личного опыта. Человек, не имеющий подобного опыта, не смог бы описать этот процесс так подробно. Это и есть сущностные наставления. Не забывайте об этом».
Это ответ на многие ваши вопросы. Все вы способны достичь шаматхи, но сначала нужно как следует подготовиться к этому. Не бросайтесь медитировать сразу. Сначала получите учение, потом займитесь аналитическими медитациями. А когда почувствуете, что в результате можете обрести какое- то чувство, но вам не хватает спонтанности, которая и является реализацией Ламрима, тогда, чтобы устранить это препятствие и достичь желаемого результата, приступайте к развитию шаматхи. Следуйте примеру Гена Нима.