Четыри Благородные Истины

Иногда люди в России допускают ошибку: они стараются подражать опытным людям лишь внешне, не углубляясь в суть дела.  Когда вы учите язык, то начинаете с азбуки. А если вместо изучения букв вы начнете просто подражать другому человеку, который хорошо знает и бегло пишет на этом языке, то ваше сходство  будет только внешнее. Ваша рука будет правильно держать ручку и быстро водить ею по бумаге, у вас будет такая же шапка, такая же одежда, длинные четки, но настоящих знаний и умений у  вас не будет. Легкомысленные люди могут сказать о вас: «О, этот  человек так быстро пишет! Он великий мастер!» Услышав это,  вы попытаетесь писать еще быстрее. В действительности же, когда мы вникнем в суть происходящего, то поймем: лишь один человек из двух пишет по- настоящему. Великие мастера прошлого  и есть такие знающие люди, мы же в наши дни берем с них пример и пытаемся им подражать, но попадаем в положение человека, который изображает, что пишет очень быстро. У него нет истинных знаний – лишь быстро двигающаяся рука, в написанных  им словах нет никакого смысла.

Иногда в России люди гордятся тем, что уже пять или десять  лет занимаются буддийской практикой, однако при этом они  нисколько не изменились. У них есть шапка, четки, они очень похожи на практикующих, а внутри ничего нет. Это самообман. Вы  должны помнить, что ваша драгоценная человеческая жизнь подобна листу бумаги. Вы можете легко испортить его, не написав  ничего ценного, и тогда ваша жизнь пройдет впустую. Поэтому  не пытайтесь писать бегло с самого начала. Занимайтесь медленно, хорошо усвойте алфавит. Подготовительные практики очень  важны и полезны для вас, поэтому я часто повторяю вам об этом,  словно учитель начальной школы.

Мне не нравится, когда мои ученики спрашивают: «Геше-ла,  что мне делать?» Разве я могу всю жизнь решать за вас: «Делай  это, делай то»? К тому же я не знаю точно вашей ситуации. Я даю  вам достаточно знаний. Используйте свой мозг и действуйте в соответствии со своей ситуацией. Поэтому никогда не спрашивай те своего Духовного Наставника: «Что мне делать?» Просите передать вам знания. А в отношении решений – принимайте их  сами, никогда не позволяйте другим решать за вас. В отношении  медитации вы можете у меня спросить, пора вам медитировать  или нет, какую практику выполнять. Но не спрашивайте меня,  что вам делать, особенно в мирской сфере. Духовный Наставник  нужен не для того, чтобы решать ваши мирские дела. Так дерево  сандала вы будете использовать как уголь для растопки печи.  Сандаловое дерево используется, чтобы извлечь аромат, полезный для телесного и умственного здоровья.

Духовного Наставника нужно использовать для излечения  своего ума, а не для достижения временного успеха или решения  своих временных проблем. Поэтому Его Святейшество Далай- Ламу и других своих Учителей никогда не просите помолиться о вашем успехе или о решении ваших проблем. Так вы будете неправильно использовать Духовных Учителей. Лучше молитесь так:  «Если для меня хорошо потерпеть неудачу, пусть я потерплю неудачу. Пожалуйста, благословите меня, чтобы у меня было больше неудач».

3.5. О системе образования в буддизме

Я составил учение таким образом, чтобы за короткое время  вы могли получить очень много. Я не согласен со способом изложения буддийской философии, принятым в тибетской монастырской системе. Буддийская философия очень богата, уникальна, но часто в монастырях она излагается слишком затянуто.  Процесс ее изучения занимает столь долгое время, что, когда вы,  наконец, поняли философию, вам уже помирать пора. Это равносильно тому, что у вас уходит слишком много времени на поиски  лекарства от своей болезни. А когда его найдете, вы будете уже  на пороге смерти.

Поэтому я думаю, что нужно внести какие- то изменения в  систему изложения учения – нужно создать новую систему, согласно которой учение давалось бы гораздо более сжато. Нужно  давать ученикам суть учения, и пускай они сами обдумывают его.  Когда я учился в университете и сидел на занятиях по философии, некоторые преподаватели так долго и нудно излагали философские темы, что я постепенно засыпал. Когда я просыпался,  речь шла о том же самом, на чем я уснул. А когда я понимал, о чем  идет речь, иногда я задумывался, почему у преподавателя ушло  столько времени, чтобы донести до всех эту тему? То же самое  можно было объяснить гораздо быстрее, в краткой форме. То  объяснение, которое я дал вам сейчас, в монастырях может занимать целый месяц.

Нужно отметить, что вы быстро схватываете информацию,  потому что у вас есть какая- то база научных знаний. В этом ваше  преимущество. Я вижу, что, имея эти научные познания, вы способны сразу проанализировать и понять тему с различных точек  зрения. Например, если бы я попытался объяснить некоторым  моим тибетским друзьям то же самое по- тибетски, они бы запутались и не смогли понять. Поэтому Его Святейшество Далай- Лама говорит, что традиционную монастырскую систему образования нужно немного изменить. Нужно излагать философский  материал быстрее, интенсивнее, чем это делается сейчас.

Иногда в монастырях идут чересчур подробные углубленные  диспуты, к примеру о том, являются ли сознанием факторы, препятствующие всеведению. Я не считаю, что так уж важно знать,  какова природа этих препятствующих факторов. Например,  Джамьян Шепа не утверждает, что все факторы, препятствующие всеведению, – это сознание. Он говорит, что в факторах,  препятствующих всеведению, присутствует сознание. В свою  очередь, Панчен Сонам Драгпа утверждает, что между сознанием и факторами, препятствующими всеведению, нет ничего общего. На эту тему ведутся подробные диспуты, очень много диспутов. Но я иногда говорю своим друзьям: самое главное, что нам  нужно сделать с факторами, препятствующими всеведению, – отбросить их. А когда мы их устраним, уже неважно, сознание это  или не сознание.

В общем, если вы будете считать, что в этих факторах есть сознание, какое это имеет значение? Когда вы устраните их, они  уйдут. Если вы считаете, что в них нет сознания, когда вы их  устраните, они тоже уйдут. Главное – это избавиться от них. Допустим, если бы от веры в то, что в факторах, препятствующих  всеведению, есть сознание, вы не могли бы их устранить, применив соответствующие противоядия, тогда действительно пришлось бы точно выяснить, есть ли в них сознание, поскольку это  знание помогает их устранить. Но это не так. От применения  противоядия они уйдут в любом случае. К примеру, некоторые  считают, что туберкулезные палочки синие, а некоторые думают,  что они желтые. Если на них падает свет – они синие, если свет на  них не падает, они не имеют цвета… Какая разница? Если эти палочки устранить, они исчезнут.

Иногда, когда задаю своим друзьям в монастыре важные вопросы насчет медитации, они не могут ответить на них. Зато по  поводу таких тем философских диспутов, как наличие общего  между сознанием и факторами, препятствующими всеведению,  они просто заваливают меня цитатами из коренных текстов. Они  готовы часами приводить разную аргументацию. Это наводит  меня на мысли о том, зачем некоторые люди в монастырях изучают Дхарму: ради медитации или ради чисто схоластических дебатов? Монастыри – великие образовательные системы в буддизме. Но у некоторых монахов, которые там обучаются, главная  цель – успешно выступить в диспуте, когда народ собирается тебя по слушать, и произвести впечатление на людей. Какой в этом  смысл?

К примеру, во время диспута вы приводите своему оппоненту  множество цитат из коренных текстов, связанных с темой диспута. Люди, которые слушают вас, думают, что вы изучили все эти  тексты от и до, хотя это не так. Вы лишь нашли в них соответствующие цитаты, чтобы использовать их в диспуте. На самом деле  вы зачастую даже не знаете, в какой связи автор сказал то или  иное изречение, как оно связано с контекстом. Вы просто выхватываете цитату и используете ее как оружие в диспуте. Вы так же  учились в школе, хватая кусочки знаний то оттуда, то отсюда. Вы  учились, чтобы сдать экзамен. Когда экзамен был сдан, оценка  получена, вы все забывали. А некоторые монахи в монастырях  так же учатся ради успеха в диспуте. Когда заканчивается диспут, вся их мудрость улетучивается. Подобное образование не  приносит пользы.