Четыри Благородные Истины

Я всегда выступаю за то, чтобы буддийскую философию изучали не только монахи и монахини, но и миряне. Почему в Индии  буддизм постепенно пришел в упадок и стал расцветать индуизм?  Я считаю, что это произошло в первую очередь потому, что буддийскую философию изучали только в монастырях, а миряне  просто приходили туда молиться, они не обучались Дхарме. Но  большинство индуистских практикующих были миряне, и они  передавали знания своим детям. из-за этого по прошествии веков количество буддийских монахов и монастырей стало уменьшаться, потому что буддийская система не была построена по  принципу пирамиды. А индуизм, наоборот, был построен по принципу пирамиды: родители передавали знания детям, дети – своим  детям и т. д. Это была семейная религия. Когда семья разрастается, становится все больше людей с одной фамилией. Так же распространялся индуизм.

Я думаю, что других причин исчезновения буддизма в Индии  не было. Ведь буддизм исчез в Индии не потому, что буддийская  философия менее глубока, чем индуистская. Но буддизм не был  распространен среди мирян. Это не только мое мнение, так считают и некоторые индийские ученые, следующие буддизму.  Пусть этот исторический пример станет уроком для нас. Мы  должны понять, что раньше уже был прецедент, когда буддизм  ослабевал из-за того, что миряне не получали буддийского образования. Поэтому нам следует уделять большое внимание именно буддийскому образованию среди мирян, чтобы родители могли обучать буддийской философии своих детей. Поэтому, когда  даю мирянам этот курс по Ламриму, я чувствую, что тем самым  способствую возрождению буддизма в России. Старайтесь передавать те знания, которые вы здесь получаете, своим родственникам и своим детям. Особенно об этом должны заботиться матери. В школе ваши дети получают общую информацию, но  настоящие знания должны давать детям их матери.

3.6. Заключение

Итак, комментарий ко второму тому «Ламрим Ченмо» закончен. Если что-то из этого учения показалось вам полезным, старайтесь по возможности применять это на практике в своей  по вседневной жизни и с помощью учения менять свое мышление. В первую очередь, старайтесь стать безвредным человеком.  Осознайте, что истинный ваш враг – внутренний, это ваши омрачения, а не какие- то внешние враги. Старайтесь бороться с ним,  свести омрачения к минимуму. Тогда ваша жизнь наполнится  смыслом.

Первый и второй тома «Ламрима» – это основа, фундамент  для порождения бодхичитты. Невозможно стать бодхисаттвой,  имея узкое мышление.

Очень важно: после получения такого учения вы должны побуждать себя к самостоятельным размышлениям о природе страдания, присущей сансаре, о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Размышляйте об этом по собственной  инициативе и пытайтесь что-то изменить в своем сознании. Изучение этих тем не проходит так, что кто-то другой все время говорит вам об этом, а вы пассивно слушаете – и ничего не происходит. Примите такое решение: «Я должен сам размышлять об  этих темах и меняться к лучшему». Когда вы выработаете такой  подход, у вас появится внутренний Гуру, который будет следить  за вами, проверяя ваши мысли, наблюдая, что вы делаете правильно и в чем ошибаетесь. Он будет постоянно советовать вам,  как следует поступать и от чего нужно воздерживаться. Тогда вы  начнете меняться день ото дня. Этот внутренний Учитель – не что  иное, как ваша мудрость.

Это учение – бриллиант, не потеряйте его. В наши дни такое  учение очень трудно отыскать, даже если ходить и искать его по  миру с мешком золота. Вы можете получать посвящения и некоторые комментарии к тантрическим текстам, но найти такое точное учение, как это, очень трудно. Так что радуйтесь!

Мой Духовный Наставник, передавая это учение, говорил  мне: «Однажды придет время, когда ты будешь окружен людьми  и тебе захочется поговорить с ними, но ты не сможешь. Они захотят сказать тебе что-то, но ты не сможешь услышать. Тебя будет окружать множество предметов, но ты не сможешь дотянуться ни до одного из них, и тебе не поможет никакое лекарство. Ты  не сможешь принимать пищу. В этот момент учение, которое я  даю тебе сейчас, будет наиболее драгоценным. Оно поможет тебе, даст силу твоему уму. Ты будешь очень счастлив, переходя из  этой жизни в следующую. Это будет твоим настоящим богатством. Если я дам тебе какие- то другие богатства, ты не сможешь  их взять с собой в момент смерти. Это учение станет основным  источником счастья для твоей будущей жизни, а также для множества других живых существ. Имея в своем уме это учение, где  бы ты ни родился, ты принесешь пользу другим».

Эта мудрость бесценна, а я отдаю ее вам задешево. Иногда я  даже опасаюсь, что вы принимаете эту мудрость как должное,  поэтому не сможете правильно воспользоваться ею. Никогда не  принимайте учение Дхармы как нечто само собой разумеющееся, нужно очень ценить это учение. Чем больше вы его цените,  тем больше пользы оно вам принесет. Если вы принимаете учение как должное, постепенно в вашем уме разовьется невосприимчивость к Дхарме, а это самое опасное. Если вы принимаете  как попало много разных лекарств, то ваш организм станет невосприимчив к лекарствам, и тогда вас будет очень трудно вылечить. Точно так же, если в вашем уме появится невосприимчивость к Дхарме, это самая большая опасность, которая вам грозит.  Тогда, какое бы учение вы ни слышали, вам будет только скучно:  «Ламрим я уже слышал, учение по тренировке ума тоже слышал». Если же я скажу, что у меня есть одно тайное учение, вы  побежите за мной и будете выпрашивать: «Геше-ла, пожалуйста,  передайте мне это тайное учение, только мне, больше никому».

Когда я впервые приехал в Россию, в Санкт-Петербург, ко  мне пришел один человек, который получал буддийское учение,  наверное, уже лет десять, и сказал: «Лама, пожалуйста, дайте мне  учение по шести йогам Наропы, но только мне одному». Я удивился и подумал про себя: «Десять лет! Чему же он учился все  эти десять лет, если просит учение «только мне одному»?»

Когда Атиша впервые пришел в Тибет, один его ученик с высокими умственными способностями, Чанчуб Вё, попросил его:  «Атиша, мы, тибетцы, очень недалекие люди, способности наши  малы, наш ум лишен остроты, поэтому, пожалуйста, дайте нам  простое учение, но полезное для нашего ума и понятное большинству людей». Это была великая просьба, поэтому, когда Атиша написал свой текст «Светильник на пути к Пробуждению», он  приписал в колофоне: «Я составил этот труд по просьбе мудрого  ученика Чанчуба Вё». Почему мудрого? Потому что он попросил  об этом учении ради всеобщего блага. Если бы Чанчуб Вё попросил у Атиши учение по тантре, по шести йогам Наропы, но только  ему одному, Атиша бы расстроился и подумал: «Зачем я вообще  пришел в Тибет?»

Буддизм – это не чакры, мантры, медитация и так далее. Занимаясь такими вещами, иногда вы становитесь более сумасшедшими, чем были до этого. Все эти вещи принято давать тайно, когда у человека уже есть глубокое понимание философии,  тогда у него не возникнет проблем. Но, увлекшись чакрами и  мантрами без этой подготовки, без фундамента, вы определенно  станете ненормальным. Люди сходят с ума не из-за буддизма, а  из-за отсутствия знания о том, как правильно принимать буддийские лекарства. Например, если человек, ничего не смыслящий в  медицине, принимает большую дозу какого- нибудь сильнодействующего лекарства, что с ним будет?

Система ламы Цонкапы просто невероятна. Если вы хотите  по- настоящему сохранить в России учение Будды, старайтесь закрепить здесь чистое учение ламы Цонкапы. Тогда в России будет настоящий буддизм.

Для вас в настоящий момент наиболее подходящей является  практика прибежища и следование закону кармы. Живите, следуя закону кармы, для вас это будет очень мощной практикой.  Будьте счастливы, пойте песни. Не говорите, что это сансара, в  настоящий момент вы не можете сбежать отсюда. У вас нет выбора. Если вы скажете, что пища – это сансара, что вы будете  есть? Если бы у вас был выбор, вы занимались бы медитацией и  могли питаться пищей концентрации, тогда, конечно, вам была  бы не нужна грубая пища. Но пока у вас нет выбора. В конце концов, вы вообще не будете нуждаться в еде, но сейчас вам приходится что-то есть. Пища сансары – как тюремная пища: хотя она  вам не по вкусу, у вас нет выбора, поэтому вы не отказываетесь  от нее.