IV.13.1. Ахавания (āhavanīya) — огонь, расположенный в восточной стороне (передняя часть площадки, где совершаются жертвоприношения). Он возжигается от огня гархапатья, и на нем совершаются подношения богам (cp. CS, 301, 303).
Дыхание, пространство, небо, молния… — молния связана с этим огнем, т. е. сияет; небо — незримый плод подношения на ахавание; молния существует в пространстве (Шанкара, cp. CS, 305).
IV.14.2. Как бы скрывая (apeva nihnuta)… — как поясняет комментатор, Упакосала испытывал страх, но отнюдь не намеревался скрыть правду. Дальнейшими словами («теперь они…») он, быть может, хочет сказать, что огни не светят, как прежде, и дрожат, словно испуганы приходом учителя (CS, 307). А Хиллебрандт (BUH, 75, 172, Anm. 83) считает, что эти слова произносит учитель, который по состоянию огней узнает о лжи ученика.
IV.14.3. То-то и то-то (idam)… — ср. UM. 67.
Лишь о мирах… — т. е. говорили мало и не сказали о духовном совершенствовании. В отличие от них Сатьякама говорит о познании Атмана и Брахмана (см. след. главу). Ср. CS, 308–309; CSe, 50, n. 1.
IV.15.1. Тот пуруша… — ср. ниже, учение Праджапати (VII 1.7.4); Бр, III.7.18; IV.3.23.
И если даже окропить… — это сравнение показывает неуязвимость пуруши в глазу (ср. выше, IV.14.3).
IV.15.2. Стечением благ (samyad-vāma)… — ср. толкование Шанкары («желанные предметы» — PU, 416).
IV.15.3. Несущий блага (vāmanih)… — т. е. доставляющий блага людям, согласно их благочестивым заслугам.
IV.15.4. Несущий сияние (bhāmanīḥ)… — ср. CS, 311.
IV.15.5. И когда… — здесь описан путь знающего вышеизложенное учение — путь богов (devayāna) или путь Брахмана, следуя по которому человек не возвращается в этот мир. Другой путь — путь предков (pitryāna), основанный на соблюдении предписанных обрядов, не может доставить полного освобождения и приводит к возрождению в этом мире (ср. ниже. V.10; Бр, IV.4.23; VI.2.15–16 и др; Предисловие, стр. 18). См. PU, 417. ДФ, 101 (и ниже, 106) неправильно передает āpūryamāṇapakṣa как «свет полумесяца».
Совершают ли… погребальную церемонию или нет… — согласно комментатору, обрядность здесь не осуждается, а лишь, считается безразличной относительно пути к высшему совершенству (ср. CS, 315–316).
Проникают в свет… — т. е. их поглощают божества света, дней, месяцев и т. д. (CS, 316; UM, 68, n. 2).
Пуруша нечеловеческой [природы] (puruṣo’ mānavaḥ)… — ср. ниже, V.10.2, а также UM, 68; SU, 128; BUH, 76; СРа, 164; PU, 417; CS, 313; CSe, 57, n. 1; 67, n. 3; CMo, 101, 477, Anm. 153. О. Бетлингк (CB, 45.11. fg; перевод, 45), следуя Бр, VI.2.15 (в рец. Мадхьяндина — VI.1.18 — puruṣo mānasaḥ; ср. БУ, соотв. прим.), переводит: in dem Denkorgan befindliche Geist. Выбор предпочтительного чтения представляется затруднительным. Ср. перевод Э. Сенара в Бр, VI.2.15 (BS, 108, n. 2) — un être spirituel, предполагающий эквивалентное значение обеих форм.
К Брахману… — согласно комментатору, здесь имеется в виду Брахман, обитающий в мире благих (satyaloka), а не высший Брахман (parabrahman), достижение которого осуществимо помимо описанного здесь пути, и который лежит за пределами собственной личности (CS, 314; ср. ниже, V. 10.2; Му, III.2, 8–9).
В этот человеческий водоворот… — слово «этот» imaṃ согласно комментатору, говорит о том, что существа, которые, ограничиваясь изложенным здесь знанием и совершением обрядов, не предавались размышлению о боге, могут возродиться в другом цикле существований (CS, 314).
IV.16.1 и сл. Вслед за учением о пути в мир Брахмана идут наставления о должном поведении четырех жрецов, прежде всего брахмана (см. прим. I.1.9; CS, 317–318), во время жертвенной церемонии. Недозволенное нарушение тишины брахманом губит плоды жертвоприношения и наоборот. Ср. CS, 315; SU, 128–129; UM, 68, n. 3.
…[ветер]… есть жертва… — так как оба активны по природе и оба наделены очистительной силой (CS, 315).
Разум и речь — два ее пути… — так как размышлениями и высказываниями регулируется правильное чередование деталей обряда (CS, 315–316).
IV.16.2. Один из них разумом совершает брахман… — т. е. его функция в обряде сводится к «благочестивому размышлению», «мудрости молчания» (mauna-vijñānam — Шанкара). М. Мюллер (UM, 69, n. 1) полагает, что именно поэтому сюда включена настоящая глава. Ср. толкование sarpskaroti: СВ, перевод, 45 — bri gt in Ordnung; SU, 129 — bildet; UM, 69 и PU, 417–418 — performs; CS, 317 — embellishes; CSe, 57 — procure; CPa, 164 — appresta.
IV.16.3. Лишь один путь… — т. е. следует путем речи, нанося ущерб пути разума.