Мудрость появляется, когда мы начинаем принимать все разнообразные «существа», как внутри нас самих, так и снаружи, а не стараемся все время манипулировать явлениями, чтобы нам всегда было удобно и приятно, чтоб нам не приходилось сталкиваться с раздражающими и проблемными людьми и ситуациями. Повернемся к ним лицом — мир — это вообще место, полное раздражителей!
На своем собственном опыте я узнал, как нас разочаровывает жизнь, когда у меня есть всякие идеи о том, какой я хотел бы ее видеть. И вот я стал смотреть на свое собственное страдание, а не просто стараться контролировать все сообразно своим желаниям. Вместо того, чтобы выдвигать требования и запросы или пытаться поставить все под контроль, я стал плыть по течению жизни, и на протяжении ее длинной дистанции это оказалось легче, чем все те манипуляции, к которым я привык. Мы можем по-прежнему пребывать в полной осознанности о несовершенствах, принимать их во внимание и не впадать в безответственность; практика метты значит, что мы не создаем вокруг них проблем, пребывая в состоянии неприязни. Мы можем позволить себе плыть по течению жизни.
Наш жизненный опыт порой не очень приятен или прекрасен; а иногда совсем наоборот. Такова жизнь. Мудрый всегда может чему-то научиться от обеих крайностей — не привязываясь ни к одной из них и не создавая проблем — но мирно сосуществуя с любыми условиями.
Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». и Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию; непривязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости.
Брахмаджала сутта, 36
КАММА И ПЕРЕРОЖДЕНИЕ
Камма — это тема, на которую люди любят поговорить, о которой любят порассуждать, выдвигая свои взгляды и мнения о том, кем мы были в прошлом и что может из нас получиться в будущем. о том, как наша камма воздействует на чужую, и так далее. Что я пытаюсь сделать — это указать на то, как все это использовать. «Камма» и «перерождение» — это слова — это всего лишь концепции, указывающие на некие явления, которые мы можем наблюдать. Дело не в том, чтобы верить или не верить в камму, а в том, чтобы знать, что это такое на самом деле.
Слово «камма» на самом деле значит «действие», и мы можем наблюдать её, находясь в состоянии осознанности по отношению к содержимому нашего ума в данный конкретный момент. Что бы это ни было: любые чувства или ощущения, мысли или воспоминания, приятное или неприятное, всё это камма — нечто находящееся в движении от своего рождения к своей смерти. Вы можете непосредственно видеть это, но это так просто, что, конечно же, нам хотелось бы порассуждать об этом: почему у нас именно такая камма, что случится, если мы не достигнем пробуждения, родимся ли мы в высшем мире, если будем упорно практиковать, или же накопленная в предыдущих жизнях камма одолеет нас? Или мы рассуждаем о перерождении: что это такое, что переходит из одной жизни в другую, если нет никакой души? Если всё — анатта, как «я» мог быть кем-то в предыдущей жизни и как «я» могу обладать какой-то вновь рождающейся сущностью?
Но если взглянуть на то, как действуют явления независимо от вас, вы начнете понимать, что перерождение — не более, чем желание, ищущее какой-нибудь объект для того, чтобы быть им поглощенным — и это позволит ему возникнуть вновь. Такова привычка беспечного ума. Проголодавшись, вы выходите на улицу и находите себе какую-нибудь пищу — потому что такая реакция обусловлена определёнными факторами. Вот вам и настоящее перерождение: поиск чего-то, поглощение этим самым объектом поиска. Перерождение происходит постоянно, днём и ночью, потому что, устав от перерождения, вы самоуничтожаетесь, заснув. Вот и всё. Это то, что вы можете увидеть. Это не какая-то теория, это способ исследования и наблюдения каммических действий.
«Твори добро, и получишь добро; твори зло, и получишь зло». Мы беспокоимся: «В прошлом я натворил так много плохого; какой же результат я получу от всего этого?». Что ж, всё, что вы можете знать — это то, что всё, сделанное вами в прошлом, теперь — воспоминание. Самый ужасный, отвратительный поступок, который вы когда-либо совершили, который вы скрываете от других, тот поступок, который заставляет вас думать, когда кто-то заговаривает о камме и перерождении: «Ну и получу же я по полной программе за это» — это воспоминание, и это воспоминание и есть камми-ческий результат. Все его довески — такие как страхи, беспокойства и умопостроения — это каммические результаты непросветленного поведения.