Среди работ, посвященных отдельным видам протестантизма, - Дэвид Хемптон, Методизм (Нью-Хейвен, 2005); Рассел Ричи, Ранний американский методизм (1991); Джон Виггер, Взятие небес штурмом: Methodism and Popular Christianity (1998); Gregory Willis, Democratic Religion: Church Discipline in the Baptist South (1997); Thomas Hamm,
Трансформация американского квакерства (1988); Larry Ingle, Quakers in Conflict (1986); David Harrell Jr., Quest for a Christian America: The Disciples of Christ (1966); и Ричард Хьюз и Леонард Аллен, Illusions of Innocence: Протестантский примитивизм в Америке (1988).
Об американских католиках см. Джей Долан, "Католическое возрождение" (1978); Энн Тейвз, "Дом веры" (1986); Чарльз Моррис, "Американский католик" (1997); и Джей Долан, "В поисках американского католицизма" (2002). О противоречиях внутри католической церкви см. Патрик Кэри, Люди, священники и прелаты (1987) и Дейл Лайт, Рим и Новая Республика (1996). Взгляд на отношения католиков с протестантским большинством см. в Lawrence Moore, Religious Outsiders and the Making of Americans (1986), 48-79. Отношение католиков к рабству объясняется (наряду со многим другим) в превосходной книге Джона Макгриви "Католицизм и американская свобода" (2003); см. также Thomas Bakenkotter, Concise History of the Catholic Church, rev. ed. (2004), 294-302.
Активная роль женщин в Пробуждении и его филантропии по праву привлекает внимание историков. См. Marilyn Westerkamp, Women and Religion in Early America (1999); Catherine Brekus, Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740-1845 (1998); Nancy Hardesty, Your Daughters Shall Prophesy (1991); Carolyn Lawes, Women and Reform in a New England Community (2000); Nancy Hewitt, Women's Activism and Social Change (1984); Nancy Cott, The Bonds of Womanhood, 2nd ed. (1997); и Carroll Smith-Rosenberg, Religion and the Rise of the American City (1971). О месте Пробуждения в истории рабочего класса см. Jama Lazerow, Religion and the Working Class in Antebellum America (1995) и Teresa Murphy, Ten Hours' Labor: Religion, Reform, and Gender in Early New England (1992).
Пробуждение заняло видное место в жизни многих афроамериканцев, как свободных, так и порабощенных. См. Альберт Работо, "Огонь в костях" (1995) и "Религия рабов" (1978); Гэри Нэш, "Выковывая свободу" (1988); Мехал Собел, "Трабелин" (1979); Джон Боулз, ред., "Хозяева и рабы в доме Господнем" (1988); и Кэрол Джордж, "Сегрегированные субботы" (1973).
Об интеллектуальном измерении Пробуждения см. Брюс Куклик, Церковники и философы (1985); Брукс Холифилд, Теология в Америке (2003); Ричард Стил, "Благодатная привязанность" и "Истинная добродетель" (1994); Марк Нолл, ред., Бог и мамона (2002); Пол Конкин, Непростой центр (1995); Кеннет Стартап, Корень всего зла (1997); и Лео Хиррелл, неправильно названный Дети гнева (1998). Примеры различных практических последствий Пробуждения можно найти в книге Ричарда Карвардина "Евангелисты и политика в Америке эпохи Антибеллума" (1993); Лори Гинзбург "Женщины и работа благотворительности" (1990); и Бенджамина Томаса "Теодор Дуайт Уэлд" (1950). В книге Кэтлин Д. Маккарти "Американское кредо: филантропия и становление гражданского общества" (2003) рассматриваются движения социальных реформ, а также организованные благотворительные организации.
Взаимосвязанная сеть реформ этого периода в значительной степени опиралась на религиозные истоки, но светские изменения, такие как революция в области коммуникаций, также повлияли на них. См. Ronald Walters, American Reformers, 1815-1860 (1978); Steven Mintz, Moralists and Modernizers (1995); и Bruce Dorsey, Reforming Men and Women (2002). О движении за воздержание см. W. J. Rorabaugh, The Alcoholic Republic (1979); Ian Tyrell, Sobering Up (1979); и Mark Lender and James Martin, Drinking in America (1987). Джон Румбаргер в книге "Прибыль, власть и запрет" (1989) утверждает, что воздержанность была навязана рабочим их работодателями. Международное измерение взаимосвязанных реформ нуждается в дополнительном изучении, но см., например, Mark Noll et aclass="underline" Comparative Studies (New York, 1994); Frank Thistlethwaite, The Anglo-American Connection in
the Early Nineteenth Century (1959); и, конечно же, уже упомянутые работы Дэвида Бриона Дэвиса.
P. J. Staudenraus, The African Colonization Movement (1961) остается полезной, но историки вновь проявляют интерес к этому предприятию. Например, Кэтрин Харрис, Африканские и американские ценности: Либерия и Западная Африка (1985); Джеймс Уэсли Смит, "Путешественники в поисках свободы" (1987); Амос Бейан, "Американское колонизационное общество и создание либерийского государства" (1991); Ламин Саннех, "Аболиционисты за рубежом" (1999); и Эрик Бурин, "Рабство и особое решение" (2005).
Масонство и антимасонство следует изучать вместе. Стивен Баллок хорошо освещает первую в книге "Революционное братство" (1996). Пол Гудман более негативно относится к антимасонству в книге "К христианской республике" (1988), чем Уильям Воган в книге "Антимасонская партия в Соединенных Штатах" (1983).
Основополагающим трудом по милленаризму в американской истории является книга Х. Ричарда Нибура "Царство Божье в Америке" (1937); литература, выросшая вокруг нее, огромна. Труды Джеймса Х. Мурхеда представляют собой надежное руководство по постмилленаризму, хотя в них особое внимание уделяется периоду после 1848 года: Американский апокалипсис (1978) и Мир без конца (1999). Период до 1815 года рассматривается в книгах Ruth Bloch, Visionary Republic (1985) и Susan Juster, Doomsayers (2003). О постмилленаризме в период, охватываемый этой книгой, см. Джонатан Сасси, "Республика праведности" (2001) и Дж. Ф. Маклир, "Республика и тысячелетие", в книге "Религия республики", изд. Elwyn Smith (1971). О премилленаризме и миллеритах в частности см. Ruth Doan, The Miller Heresy, Millennialism, and American Culture (1987); Gary Land, ed., Adventism in America (1986); и Ronald Numbers and Jonathan Butler, eds., The Disappointed (1987). Майкл Баркун в книге "Crucible of the Millennium" (1986) полезно связать миллениализм и утопизм.