Социализм не только оставляет ряд буржуазных институтов, он в сущности оставляет фундамент капитализма — его форму собственности. В самом деле, собственность есть определенная форма отношений человека к вещам. В буржуазной обществе все вещи обязательно распадаются на ,,мои“ и „твои“ и личность может распоряжаться только теми продуктами, над которыми сияет законная этикетка „мои“. Социализм не вносит никакой перемены в эти отношения. Стало быть, вопреки своему названию он стоит на почве индивидуальной собственности. Чем объяснить себе эту странность? Попытаемся дать краткий ответ.
Социализм и капитализм страдают одним и тем же первородный грехом: обе системы скрывают в себе непримиримое противоречие. С самых далеких памятных времен люди живут и трудятся группами, обществами. Труд, насколько только помнит история, был всегда коллективной деятельностью. Ведь эта коллективная деятельность, коллективная работа и спаяла людей в первые общества. Печатью коллективности, социальности еще ярче отмечена современная работа. Немыслимо найти самую ничтожную, малоценную вещь, о которой кто-нибудь мог бы сказать: „я ее сделал“. Всякий продукт есть создание целого ряда отраслей промышленности, создание едва ли не всего человечества, не только современного, но и всех прошлый поколений. Если это так, то не ясно ли, что действительные производителей всякого продукта в отдельности и всех продуктов вместе является все общество, все трудящееся человечество. Социализм подобно капитализму, и основан на том глубокой непримиримой противоречии, что вопреки коммунистическому характеру производства сохраняет индивидуалистическое распределение: продукт всего общества становится собственностью отдельной личности.
Но как определить долю отдельной личности, когда в производстве участвуют все? Капиталистическое общество разрешает эту проблему тем, что судит о роли личности в производстве на основании вложенного ею капитала: общественный продукт становится собственностью обладателей капиталов, капиталистов, которые „вознаграждают“ „услуги“ работников. Понятно, что такая система должна привести к вопиющим нелепостям. Кто не обладает имуществом, хотя вкладывает в производство самый главный фактор, рабочую силу, не участвует в дележе общественный продуктов, а „вознаграждается“ на подобие живой машины. Наоборот, обладатель капитала, даже абсолютно чуждый действительному производству, получает тем большую долю, чем больше его капитал, т. е. чем больше его сила заставлять работать других.
Социализм иначе разрешает эту же проблему. Он становится на точку зрения не капитала, а труда, и продукт он хочет делить пропорционально затраченному труду. Увы! Этот принцип приводит к таким же нелепостям. Можно легко определить размер вложенного капитала, так как он представляет нечто объективное, измеримое. Но как измерить труд? Можно ли положить в основу этого измерения время, рабочее время? Ни коим образом: ведь это предполагает равенство различные форм труда. А кто же станет утверждать, что час работы каменщика равен часу работы архитектора? Вообще, говорить о равенстве различных видов труда можно разве только в чисто формальной отношении, потому что все они протекают в рамках времени или пространства. Но говорить, что рабочий день ткача равняется по существу, по своей производительности рабочему дню сапожника только потому, что их рабочие дни заключают одинаковое количество часов, так же нелепо, как оценивать работу художника по количеству сантиметров в длине его полотна. До сих пор еще не найдено пока никакого мерила для сравнения разные форм труда. В капиталистической обществе этим мерилом служит чисто внешний признак: степень нужности данного труда классу капиталистов и — только. Оттого оценка различных категорий труда в капиталистической обществе вполне фантастическая и не находится ни в какой зависимости от действительной роли их в производстве. Есть даже веские основания утверждать, что вознаграждение труда теперь обратно пропорционально его производительности. Каким же образом социализм найдет мерило ценности разных видов работы?