Всё становится сложнее в случае Лодура и его даров. Нет особых споров вокруг litu goda, что означает нечто вроде «хороший цвет». С la всё более запутанно. Поломе говорит, что это слово можно понимать как «внешний вид» или «наружность». Но он также достаточно убедительно утверждает, что la может означать «волосы», отмечая что, «волосы были священны для древних германцев; свободно растущие волосы свисавшие на плечи были характеристикой священников, королей и женщин; волосы были проводником hamingja, души, счастья»[84].
Этимология имени Лодур до конца не ясна. Некоторые предполагают, что Лодура следует отождествлять с Фрейром, богом-ваном мужественности и процветания[85]. Поломе не настаивает на том, что Фрейр тождественен Лодуру, но он по видимости убеждён, что Лодур является ваном. Он отмечает связь между именем Лодуром и готстким liudan, «расти», а также древнескандинавским ljodr означающим «плод» или «урожай». Поломе также соотносит Лодура с древнескандинавским ljodr, означающим «народ» или, более конкретизировано, «полноправные члены этнического сообщества». Если эти связи что-то значат, они предполагают что Лодур является богом плодородия, процветания и общинных кровных связей. Рудольф Зимек, видимо, склонен соглашаться с такими аргументами[86]. (И Зимек и Поломе настойчиво отвергают многочисленные попытки отождествить Лодура с Локи). Это как минимум даёт нам некоторое объяснение почему дары Лодура являются чисто физическими, чисто внешними характеристиками.
3. Антропогенез в Младшей Эдде и его отношение к Старшей Эдде
Когда мы обращаемся к Младшей Эдде, возникает много вопросов при тщательном рассмотрении текста — особенно в свете того, что мы узнали об отрывках из Старшей Эдды. В дополнение к ond, Один дарит lif (жизнь). Странно, ведь деревья уже живые! Пара ond (дыхание) и lif подчёркивает идею о том, что по существу мы говорим о ψυχη: витальном дыхании, оживляющим тело (то, что Аристотель называл «источник движения»). Новая «жизнь» подаренная деревьям Одином, таким образом, относится, как минимум частично, к возможности передвижения — которая, как отмечал Аристотель, является характеристикой любой животной жизни.
Дар Вили vit и hroering выглядят как функциональный эквивалент odr, подаренный Хёниром в Старшей Эдде, если понимать эти слова как остроумие/понимание и эмоции/чувства. Бесспорно, эти характеристики видны у одержимых odr, особенно если понимать это слово — как мне кажется, было бы правильным — как концептуально родственное греческому θυμος — thumos, «живость, энергичность».
Вили означает «воля». Это имя происходит от германского *wiljon, «страстное желание» или «сила воли», которое в свою очередь происходит от индоевропейского корня *wel-, «желание» или «воля». Личности богов одаривших Аска и Эмблу могут сообщить нам не меньше информации о природе человечества, чем сами дары, на чём мы остановимся позднее. Особенно верно это в случае Младшей Эдды, где функции братьев Одина, которые мы можем определить по значению их имён, прослеживаются яснее.
Можно сделать вывод, что Хёнир и Вили либо эквивалентны друг другу или, как минимум, обладают общими чертами. Это следует не только из относительной тождественности их даров, но также и исходя из философских размышлений. Как мы знаем, Хёнир не способен решительно действовать без вдохновения Мимира. В философском плане, это может выражать зависимость воли от odr. Что такое воля? Говоря по-простому, это наша способность изменять сущее с целью привести его в соответствие с тем, что должно быть. Как пример можно привести любые человеческие действия: лепка из глины, постройка дома из дерева и камня, лечение болезни, поиск выигрышной стратегии в войне, сочинение песни или стихотворения (приведение слов и звуков в соответствие с идеалом), и т. д. Однако «воля» зависит от нашей способности пребывать вне себя (буквальное значение ekstasis), вне сиюминутного момента, способности воспринимать или запечатлевать Бытие сущего и быть захваченным видением возможного Бытия, того, что «должно» быть. Это и есть odr.
85
F. Defter and R. Heinzel, Beitrage zur Geschichte der deutschen Literatur, XVIII (1894), 560.
86
Rudolf Siraek, Dictionary of Northern Mythology, trans. Angela Hall (Rochester, N. Y.: D. S. Brewer, 2000), 190.