Выбрать главу

Воля основывается на ekstasis, как и освящение. В эссе «Девятирица» я написал, что:

«Воля — это наша способность переделывать или изменять существующее в соответствие с концепцией долженствующего. Воля зависит от нашей способности запечатлевать Бытие сущего и быть захваченным видением того, чем оно может быть или должно быть. Животные способны действовать, но не проявлять волю в используемом мною значении. Они не могут представлять себе несуществующее; они не способны запечатлевать сущее и представлять долженствующее. Именно поэтому у животных нет истории; фундаментально, ничто их касающееся не меняется. В наше время кошка точь-в-точь такая же, как кошка во времена Снорри».

Воля имеет как позитивные так и негативные формы. Она принимает негативную форму когда закрыта к Бытию. Я подробно рассматривал этот аспект воли в эссе

«Познание богов»[95] (однако, на данный момент моё понимание воли значительно углубилось). Без открытости Бытию, без ekstasis, воля может стать как Хёнир, когда он лишился советов Мимира: бессильным и неспособным к действию. Однако ещё хуже, когда действие всё-таки происходит — когда воля проявляется — без истинной открытости Бытию. Тогда воля действует извращённо и делает попытку силой осуществить заранее задуманные планы и концепции на сущем.

В своей позитивной форме, воля следует рука об руку с открытостью Бытию: она позволяет сущему раскрывать то, чем оно является и раскрывать свой потенциал. Например, новые способы использования или упорядочивания. Воля сама позволяет сущему раскрыть это. Она не требует от них того, что они не могут дать, или действовать так, чтобы сломать или извратить их природу. Когда истинная открытость Бытию отсутствует, тогда мы просто навязываем схемы и концепции на сущее, при этом оно раскрывает себя — но лишь частично или таким образом, что показывает лишь подобие или искаженную версию своей настоящей природы. К примеру, это происходит когда люди рассматриваются как машины, как в вычислительной модели разума. Да, человеческий разум может быть рассмотрен как компьютер и некоторые аспекты человеческой природы безусловно откроют себя, если рассматривать нас в этом свете. Но ещё больше такой подход скроет от наших глаз. Такая концепция скрывает больше, чем показывает и, следовательно, не подходит для человека.

Возможно, кто-то предположит, что только положительная форма воли основана на ekstasis, а негативная отсоединена от него. Но это не так. Как позитивная, так и негативная формы воли основаны на ekstasis. Человек, который видит чудовищную, бетонную автостраду прорезающую гигантскую полосу в древних лесах, был захвачен вдохновением и экстатично «пребывал вне себя».

Тоже самое с революционером-социалистом, пацифистом, пуританским фанатиком, космополитом, физиком- ядерщиком, мультикультуралистом, радикальным феминистом и неоконсверватором. Ekstasis-odr не обязательно ведёт к чему-то хорошему, также как и воля которая действует по вдохновению.

В позитивной форме воли, однако, ekstasis подразумевает истинную открытость Бытию. Как я уже сказал, она позволяет существам раскрывать то, чем они на самом деле являются и их реальные возможности, а не навязывает им некие представления. Этот подход истинной открытости аналогичен тому, что Хайдеггер имел ввиду под Gelassenheit (термин, позаимствованный им у Майстера Экхарта), часто переводимый как «отрешённость». Таким образом, мы можем видеть, что есть позитивная и негативная формы ekstasis, которые дают основу соответственно для позитивной и негативной формы воли.

В позитивной форме воли, основанной на позитивной форме ekstasis, есть нечто подступающее к освящению. Истинная открытость и восприятие Бытия сущего предполагает некое почтение, которое может привести к изъятию предмета из царства повседневности, к его освящению — или это может привести к благоговейному приведению вещи в соответствие с идеями, которые мы получили от вдохновения, осознавая наш долг перед предметом и землёй которая его породила. Таким образом, существует близкое родство между позитивной формой воли и освящением.

вернуться

95

Это эссе включено в книгу «Взывая к богам».