После того как мы получили это введение в Дзогчен от мастера, важно самим пережить это все на собственном опыте, иначе можно развить множество фантазий на этот счет. Некоторые думают, что прямое введение в Дзогчен означает, что ученик сидит рядом с мастером и имеет какие-то особые переживания или погружается в особую атмосферу. Они ошибочно принимают это за достижение полного понимания, данный же вид "прямого введения" в Дзогчен не длится долго. Важно также четко выяснить как объяснения мастера соотносятся с нашим собственным непосредственным переживанием. Не существует ничего такого, о чем бы говорилось в учениях и что мы не могли бы обнаружить в себе, в нашем собственном переживании. Проблема, как я это вижу, состоит в том, что практикующие часто не входят в непосредственное переживание истинного изначального состояния, а пребывают в концептуализациях, и таким образом у них нет ничего реального, на чем можно было бы основывать свою практику и от чего можно было бы оттолкнуться в своем развитии. Без непосредственного переживания учения становятся лишь интеллектуальной беседой или простым собранием новых вещей, которые необходимо выучить, и таким образом они не будут иметь для нас реального смысла и не смогут привнести в нашу жизнь действительных изменений. Не имея основы шиней, трудно войти в переживание пустоты и ясности, а также их неразрывного единства, и из-за этого мы постоянно ищем что-то новое, что можно было бы узнать о Дзогчен и ищем новые практики; но как только мы получили переживание, мы достигаем удовлетворения от этого и нам нужны только различные мастерские средства для развития этого переживания. На самом деле достижение этого переживания и понимания является конечной целью, и все что остается для этого делать — сидеть в молчании, но многих людей это не удовлетворяет.
Преодоление ошибок и препятствий
Когда мы начинаем свою практику, важно уметь отличать фундаментальные ошибки от менее значительных. Например, если мы не знаем как правильно произносить мантру или не уверены в какихто деталях или цветах визуализируемой картины, это не относится к фундаментальным ошибкам. Принцип и намерение нашей практики важнее деталей звука или видения. Но неверное понимание чистого состояния ума — это уже ошибка фундаментальная. Как можно допустить такую крупную ошибку? Неправильное понимание с самого начала или правильное понимание, но сопровождаемое попытками форсировать практику, приведет к нашему неверному развитию.
Первостепенное значение имеет безошибочное узнавание чистого состояния ума. Чистое состояние ума представляет собой суть Сутр, Тантр, Махамудры и Дзогчен. В этом контексте важно научиться различать чистые и нечистые состояния осознания. Когда мы достигаем понимания различия между этими двумя состояниями и применяем это понимание на практике, видения и знаки духовного продвижения начинают проявляться все ярче. Эти знаки служат для того, чтобы давать нам возможность продолжать практику без каких-либо усилий и оставаться в состоянии созерцания, как только мы его для себя открыли. Без понимания чистого осознания очень трудно успешно и быстро развивать свою практику. Возьмем для примера такой случай: подвижник, выполнявший практику в течение одиннадцати лет без каких-либо успехов, пришел к своему мастеру, который объяснил ему как правильно различать практику, совершаемую в чистом состоянии, от практики, совершаемой в нечистом состоянии. После такого объяснения ученик смог достичь самореализации в течение двух лет. Необходимым является также интеллектуальное понимание, но само по себе оно недостаточно. Мы должны в совершенстве и понимать, и чувствовать все, а затем применять это на практике. Одно лишь интеллектуальное понимание, если оно не дополняется непосредственным переживанием, полученным посредством практики, может оказаться скорее препятствием, чем вспомогательным средством. Как только мы достигнем понимания всех этих аспектов, мы сможем очень быстро продвигаться вперед.
Необходимы для практики также определенные усилия и приверженность ей. Ни одно из препятствий, возникающих в процессе практики шиней, таких как лень или ментальное возбуждение, не должно отвлекать нас, так же, как не должны отвлекать нас и какие бы то ни было виды повседневной деятельности. Мы должны привносить состояние чистого, свободного от дуальности ума, который мы раскрыли и развили в себе посредством созерцания, в каждую ситуацию и каждый момент обычной повседневной жизни.
Развитие нашей практики