«Ты должен также знать, что мир по природе своей глух, и нужно понять, что и душе следует быть безмолвной и глухой по отношению к отвлекающим мыслям, следует сдерживать свои чувства, так как они мешают медитации. Поэтому нужно запомнить два слова: немой и глухой, так как одно из них запрещает мысли, которые возникают в нашем сознании, а другое защищает нас от тех мыслей, которые приходят извне».
Для погружения в состояние созерцания предлагаются два метода концентрации внимания на объекте. Один из методов – это концентрация взгляда на предмете; его можно использовать, даже находясь в толпе.
«Я говорю тебе: не «просто опусти» глаза, но упорно смотри в землю, подобно тем людям, которые стоят неподвижно, погруженные в свои мысли. Некоторые люди для перехода к состоянию созерцания предпочитают закрыть глаза. Но если ты находишься среди людей, то лучше все-таки смотреть на землю, чтобы избежать замечаний и насмешек. Таким образом даже в толпе можно погрузиться в глубокое состояние созерцания, упорно и неподвижно глядя в одну точку. Чем меньше по размеру и темнее по цвету будет эта точка, тем более ограничено будет твое поле зрения и тем меньше будет отвлекаться твое сердце».
Второй способ – нужно повторять слово «нет» всякий раз, когда в голову приходят отвлекающие мысли.
«Если ты хочешь погрузиться в состояние созерцания с помощью этого упражнения, запомни, как можно избавиться от досаждающих тебе мыслей. Ты должен говорить «нет» этим мыслям, когда они приходят к тебе во время молитвы».
Фрей Франсиско де Осуна продолжает и развивает эту идею об использовании слова «нет» как способа достижения пассивного отношения. Когда во время созерцания в голову приходят какие-то мысли, человеку не следует задумываться, не являются ли они сигналами от Господа:
«Я предупреждаю, что не следует думать о том, что происходит внутри твоего сознания, это может сильно отвлечь тебя от созерцания; желание понять происходящее будет только мешать тебе, так что закрой дверь перед помехой, сказав ей «нет». Ты должен понять, что Господь только тогда придет и войдет в твою душу, если двери, то есть твои чувства, будут закрыты для всего остального. Но ты можешь сказать, что это неправильно – отвечать Господу «нет», так как он единственный, кого ты ждешь. Но Господь придет к тебе совсем другим путем, о котором ты ничего не знаешь».
Трактаты Фрея Франсиско оказали большое влияние на Святую Терезу. В 1562 году она написала книгу «Путь к совершенству», чтобы научить своих сестер-монахинь погружаться в состояние созерцания.
«Возможно, Господь научит тех, кто не знает этого способа молиться, потому что я сама убеждена в том, что я никогда бы не поняла, что значит получать удовлетворение от молитвы, до тех пор, пока он не научил меня этому способу».
Как считала Святая Тереза, пассивное отношение заключается в том, что нужно отрешиться от всего земного:
«…и таким образом душа поднимается ввысь, она уводит свои чувства от внешних объектов… и те люди, которые используют этот способ, почти всегда молятся с закрытыми глазами… потому что это позволяет не думать о земных заботах».
Хотя некоторые считают, что состояния созерцания лучше всего достигать в тишине, Святая Тереза утверждает, что многие люди достигают высокой степени этого состояния, когда читают молитву нараспев. Одна ее знакомая была сильно расстроена тем, что не может молиться «про себя»:
«[Она] не могла молиться иначе, кроме как произнося молитву вслух, и, делая это добросовестно и с глубокой верой, она достигала того, чего хотела. Если бы она не повторяла слова вслух, навязчивые мысли настолько бы мешали ей молиться, что она не могла этого вынести. Я верю, что благодаря своей вере в Отца Небесного, она достигала самой чистой степени созерцания».
В Греции на горе Афон путешественник все еще может увидеть монастыри, которые сохранились без особых изменений с XIII века. В те времена, когда произошел раскол между Западной и Восточной христианскими церквями, на горе Афон нашли прибежище представители Восточной Ортодоксальной церкви. В конце 1950-х годов трое исследователей описали жизнь монахов на горе Афон. В нижеприведенном отрывке Отец Николай описывает жизнь отшельника и объясняет, как, живя в изоляции от всего мира, человек должен также «изолировать» себя от своего тела и сознания.
«После многих лет, проведенных в монастыре или в склепе, живя обособленно от всего остального мира, очень трудно контролировать свое тело и сознание, потому что наше сознание, как известно, – это «блуждающий странник». Мысли в голове человека текут непрерывной чередой, мешая сконцентрироваться, в то время как для молитвы сознание должно быть очищено от всяких мыслей. После того как вы признались себе во всех своих пороках, страстях, недостатках – даже самых обыденных – вы должны проверить все ваши мысли. Вы должны обеспечить полную тишину вокруг себя, прежде чем вы достигнете самой глубокой тишины в глубине своей души. Человек, который постоянно молится, повторяя одни и те же слова во славу Господа, достигает истинной глубины молитвы. Вопрос не в том, чтобы увидеть Господа, но в том, чтобы быть вместе с Господом. Это очень нелегко – сдержать в узких рамках вашего тела безграничный дух, который всегда старается вырваться. Вот такова жизнь монаха, не больше и не меньше».
Повторение слов во славу Господа – это такая форма молитвы, которая называется Молитвой Сердца или Молитвой Иисуса. Этот метод был принят впоследствии русской церковью и получил дальнейшее развитие в монастыре на горе Афон. Молитва Сердца часто использовалась в русских монастырях для погружения в состояние созерцания. Эта молитва использовалась благочестивыми мирянами и особенно была распространена среди бедных крестьян. Философская основа Молитвы Сердца ведет свое летоисчисление от Древней Греции и Святого Георгия Паламского, который считал, что после того, как тело и душа пройдут через очищение, человек может заново обрести природное благоразумие, как и было до грехопадения человечества. Этот метод повторяющейся молитвы очищает ум с помощью пассивного отношения, освобождая его от всех мыслей, образов и страстей. В фундаментальном труде на эту тему, написанном греческими и византийскими философами, который называется «Филокалия», содержится подробное изложение Молитвы Сердца. Там можно обнаружить описание всех четырех необходимых элементов, то есть спокойной окружающей обстановки, соответствующей позы, концентрации внимания на одном объекте и пассивного отношения:
«Сядь где-нибудь один и в тишине. Опусти голову, закрой глаза, дыши медленно и представь, что ты смотришь в глубину своего собственного сердца. В момент выдоха произнеси: «Господь наш Иисус Христос, обрати на меня свою милость и пощади». Произнося это, старайся почти не шевелить губами или просто проговори это «про себя». Постарайся отогнать все посторонние мысли. Будь спокоен, терпелив и повторяй эту молитву таким образом как можно чаще».
Повторять условную фразу нужно, приспосабливаясь к ритму дыхания.
«Ты ведь знаешь, брат, что, когда мы дышим, мы выдыхаем и вдыхаем воздух. Таким образом мы поддерживаем жизнь нашего тела и его теплоту. Итак, когда ты сидишь в своей келье, соберись с мыслями, представь, что они вместе с воздухом на вдохе проникают в твое сердце, и задержи их там. Храни их там, но сам не бездействуй и повторяй следующую молитву: «Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, благослови меня». Пусть твое сознание будет постоянно занято этой молитвой, не забывай об этом. Не позволяй твоему сознанию задремать, сделай его неуязвимым для врага и приведи его к Божественной любви…»
В иудейской литературе также можно найти описание техник созерцания и различных медитативных упражнений. Как и в литературе других религий, конечной целью здесь является достижение единения с Богом. Самая ранняя форма иудейского мистицизма, которая называется меркаболизм, появилась приблизительно в первом столетии нашей эры, во времена Второго Храма. Учение этой религиозной секты включало в себя различные формы аскетизма, в том числе посты. В соответствии с меркаболизмом, самым главным в медитации была поза человека и концентрация внимания на различных церковных гимнах и магических эмблемах. Медитирующему следовало опустить голову между коленями и шепотом повторять слова гимнов и названия магических эмблем. Повторение названия магической эмблемы использовалось как объект, на котором можно сфокусировать свое внимание, это позволяет прогнать прочь отвлекающие мысли и заставляет отступить «демонов и черных ангелов». После этого наступает состояние экстаза, которое Джершом Д. Шолем, один из основоположников иудейского мистицизма, описал как «состояние глубокого самозабвения».