По-видимому, нужно полюбить что-либо или кого-либо снова так, чтобы мысль о новом объекте любви стала радовать, и чтобы сердце вновь обрело гармонию с разумом.
Тогда всё начнёт постепенно возвращаться на свои места. Здесь находится ключ. Всё нужно распутывать с конца.
Сначала необходимо научиться ощущать каждую мысль сердцем. Вызывать её из памяти и сверять с сердцем: "Люблю? - Люблю!" Сначала возможен предварительный этап: "Нравится? - Нравится".
Нужно снова научиться ощущать сердцем мысль, направленную на объект или субъект любви. (Субъект, надо полагать, достоин большего внимания, чем объект. Конечно, можно и субъект, т.е. другого человека понимать или чувствовать, как объект, мало отличающийся от материального неодушевлённого объекта. Однако в этом случае налицо несомненная ошибка в мировосприятии, точнее, налицо эгоцентрическая направленность характера).
Любовь... Любовь должна быть конкретной. Не следует её подменять космополитической филантропией, склонной к абстракции. Не следует говорить, что итак следует любить всех. Чтобы научиться большой любви, нужно, по крайней мере, научиться малой. А затем - как вокруг кристалла в перенасыщенном растворе...
Постепенно установится положительный взгляд на жизнь, исчезнет тоска и безнадёжность. Надо быть честным с собой и другими. Не следует влюбляться отныне в то или в того, к чему или к кому любовь может прекратиться. Не следует также влюбляться сугубо романтически. Ибо за экзальтацией, присущей такой влюблённости, последует неизбежное разочарование и, далее, начнётся процесс, ведущий к дисгармонии сознания и сердца, болезнь...
Но если такое уже произошло, нужно начиная с самого начала пройти все этапы исцеления, которые мы и попытаемся рассмотреть в этой работе.
Помимо этой, как бы "узкой" темы, возможно интересной не всякому, будут затронуты, так сказать, ещё более "тесные" вопросы, приведшие автора к "вратам", пройти через которые без тайного знания невозможно ни больному, ни здоровому человеку. Если здоровый читатель вооружиться терпением, а больной - желанием исцеления, - то в определённом автором месте данной работы, оба найдут весьма интересные сведения, или, так сказать, тайные знания, вполне доступные для восприятия каждым нормальным человеком, желающим обрести ответ на извечный вопрос о смысле существования; и более того, автор откроет читателю в доступной форме то, что скрыто для простого видения, философами, учёными, богословами, - то есть всеми современными или древними мудрецами-снобами. То, что скрыто от нас - подобно очагу папы Карло. Стоит протянуть руку, сорвать завесу, вставить и повернуть ключ - и волшебная дверь откроется...
Но где взять ключ от этой двери, ведущей в "сказочный" мир счастья?
Впрочем, почему - "сказочный"? Кто сказал, что он "сказочный"?
Есть этот "золотой ключик" и он вовсе не от сказочной двери!
Есть эта дверь, которую нужно найти и отворить!
Итак, попробуем сделать это вместе?..
Сначала воспользуемся руководством Вильяма Джемса:
"Казалось бы, поступок должен следовать за чувством, но в действительности поступок и чувство идут рядом; и, управляя поступками, находящимися под более прямым контролем воли, нежели чувства, мы получаем возможность косвенным образом управлять чувствами.
Таким образом, высший сознательный путь к жизнерадостности, если она нами утрачена, - это взять себя в руки и заставить и поступать так, как если бы жизнерадостность была нами обретена..."
Совет весьма полезный с прагматической точки зрения. Но - недостаточный с точки зрения духовной. Кроме анализа необходим синтез, переход на другую качественную ступень духовности.
...Сознание - предметно. Предмет сознания может быть как объективным, так и и образом из необъективного мира. Последний - более сродни природе сознания. Он ощущается исключительно субъективно и более внутренне, чем предмет из объективного мира, тем более, если он будет погружён в любовь. Истинная правда - в Боге, в Его любви, которая лишь с Ним возможна быть идеальной и всемогущей. Найти способ исцеления - и будет означать одновременно то, как найти путь к миру горнему, божественному, как войти в Ним в контакт, как найти Его Самого.
Почему не обратиться к этому живому источнику, если нас замучила жажда?
Если мир внешний не приносит счастья, не позволяет сердцу и сознанию находиться в гармонии в достаточной степени, то не указывает ли это на то, что следует направить внимание на мир духовный, который всегда с нами - стоит лишь обратить к нему взор.
В каком духовном состоянии мы будем пребывать - будут зависеть и плоды нашего духа: либо то будут взлёты и падения, инфантильные экстазы и депрессии, либо мы обретём настоящее счастье святых, душевный покой и - одновременно безграничное движение жизни в духе; познаем новый и "таинственный" скрытый от грубого взора мир, с его законами и тайнами, и даже, может быть, встретимся с Существом, дарующим космическую любовь и реальное бессмертие...
Гармония мысли и сердца предполагает их сознательную или бессознательную связь с Богом. Именно тогда становится понятным, что такое богомыслие. Настоящее богомыслие невозможно без благочестивой жизни. Отсутствие благочестия влечёт к появлению греха, который невольно заставляет думать и сосредотачиваться на себе, на своём эгогизме, на своей вовлечённости в материальный мир, от которого страдает падшая душа. Эта нездоровая направленность сознания вызывает дисгармонию с сердцем. Какое возможно богомыслие при неблагочестии? О том, что противно совести даже и неблагочестивому человеку будет неприятно думать. Столкновение грешных мыслей с сердцем приводит к бессознательному конфликту сознания с сердцем, к унынию, депрессии, болезни, к неспособности сопротивляться греху, а значит - к духовной смерти.
В то же время каждый избирает в силу своих духовных даров меру благочестия или даже может быть святости.
И "мерою доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам" (Лк. 6,38).
Но в то же время "Не мерою даёт Бог Духа" (Ин. 3,34).
Солнце светит одинаково как для праведников, так и для грешников.
Следует предположить, что описанные в этой книге явления, не всякому человеку окажутся близки. По мнению автора, главным в этой работе является показать те духовные и психические процессы, которые не многие люди способны постичь, или, точнее, которые не многим людям открываются, а если открываются в экстремальной ситуации, то это происходит без их участия. Посему, если хотя бы человек, по меньшей мере, знал бы о возможности таковых феноменах бытия, то они и скорее бы ему открылись. Не следует, впрочем, отрицать возможного взгляда на описываемые явления через иные призмы мировосприятия: духовная жизнь богата сокровищами, "В доме Отца Моего обителей много" (Ин.14,2).
ФИЛОСОФСКОЕ ВСТУПЛЕНИЕ
"Философия есть там, где есть искание единства духовной жизни на путях её рационализации" (прот. В. Зеньковский. История русской философии, т. I, с. 15).
Методами прагматизма необходимо зачеркнуть прагматизм как учение о том, что истин много и выбирать нужно ту, которая выгодна. Необходимо и освободиться от сознания сугубо практического во имя эсхатологического и мистического.
Эта работа писалась на протяжении многих лет, и многие главы остаются в том виде, в каком были написаны одним человеком в возрасте двадцати лет, тем же человеком в возрасте между двадцатью и тридцатью, и тем же человеком, в возрасте от тридцати и далее. И теперь этот же человек обрабатывает текст, написанный более тридцати лет назад, и не знает, имеет ли он право вносить какие-либо поправки: ведь тот, кто оригинально написал эту работу - вовсе не тот, кто её сейчас пытается редактировать.