– Почему же тогда вы, учитель, следуете обрядам? – спросил Цзыгун.
– На мне, Цю, кара Небес![61] И все же я разделяю ее с тобою, – ответил Конфуций.
– Осмелюсь ли спросить про их учение?
– Рыба создана для воды, а человек – для Пути, – ответил Конфуций. – Тот, кто создан для воды, кормится, плавая в пруду. Тот, кто создан для Пути, утверждает свою жизнь в недеянии. Поэтому и говорят: «Рыбы забывают друг о друге в просторах рек и озер, люди забывают друг о друге в учении о Пути».
– Осмелюсь ли узнать, что за человек тот, кто чуждается людей? – спросил Цзыгун.
– Тот, кто чуждается людей, равен природе, – ответил Конфуций. – Поэтому и говорится: «Человек, ничтожный для природы – благородный муж для людей; благородный муж для людей – человек, ничтожный для природы».
Янь Юань сказал Конфуцию:
– Когда у Мэнсуня Талантливого[62] умерла мать, он причитал, не проливая слез, сердцем не скорбел, не горевал при погребении. При таких трех упущениях в царстве Лу считали, что он прекрасно выполнил обряд. Мне, Хою, кажется очень странным то, что он приобрел такую славу, не имея на нее права по существу.
– Этот, из рода Мэнсунь, все исчерпал! – сказал Конфуций. – Он продвинулся в познании. Пренебречь обрядом не сумел, но для себя им пренебрег. Тот, из рода Мэнсунь, не разбирает, почему возникает жизнь, почему наступает смерть; не разбирает, где начало, а где конец. Как будто, превращаясь в другую вещь, ожидает неведомых ему перемен. Ведь когда готов к изменениям, как узнать, что не изменишься? А когда не готов к изменениям, как узнать, что уже изменился? Только мы с тобой еще не начали просыпаться от этого сна. Ведь тот Мэнсунь, выражая страх во внешнем, не отягощал утратой своего сердца. Он ощущал не смерть, а быстротечность пристанища на одно утро. Только Мэнсунь и проснулся. Причитал потому, что другие причитали. К тому же, когда общаются с другими, есть собственное «я». Но как знать, «я» ли то, что мы называем «я»? Вот тебе приснится, что ты птица и взмываешь в небеса; приснится, что ты рыба и ныряешь в глубину. А теперь не знаешь, говоришь об этом наяву или во сне. Тому, кто встречает превращение безропотно, далеко до того, кто встречает его с улыбкой; тому, кто изображает на лице улыбку, далеко до того, кто вверяет себя движению. Тот, кто спокойно вверяет себя движению, проходит через изменение в смерти и вступает в пустоту, естественность, единое.
Сын Ласточки встретился с Никого не Стесняющим, и тот его спросил:
– Что посоветовал тебе Высочайший?
– Высочайший сказал, что мне следует, склонясь, подчиниться милосердию и справедливости и тогда я стану верно судить об истинном и ложном, – ответил Сын Ласточки.
– И зачем только ты пришел ко мне? – задал ему вопрос Никого не Стесняющий. – Если Высочайший наложил на тебя клеймо своего милосердия и справедливости, отрезал тебе нос своим суждением об истинном и ложном, разве сумеешь ты странствовать в области безграничного наслаждения, необузданной свободы и бесконечного развития?[63]1
– И, несмотря на это, я хочу вступить за ее ограду, – ответил Сын Ласточки.
– Это невозможно! – воскликнул Никого не Стесняющий. – Незрячему незачем толковать о красоте глаз, бровей, лица; слепому не познать ни темное и желтое, ни красоты орнамента расшитых царских одежд.
– Но, – возразил Сын Ласточки, – ведь Пренебрегшая Украшениями утратила свою красоту, Схвативший Балку утратил свою силу, а Желтый Предок забыл о своих знаниях, – все они попали под молот на наковальне. Как знать, быть может, то, что творит вещи, снимет с меня клеймо, восстановит мне нос, чтобы я снова, целый, смог последовать за вами, Преждерожденный?
– Ах! Заранее этого не узнаешь! – воскликнул Никого не Стесняющий. – Я расскажу тебе лишь об основном. О мой учитель! О мой учитель![64] Крошишь всю тьму вещей, но не вершишь справедливости. Взращиваешь тьму поколений, а не милосерден. Ты старше самой отдаленной древности, а не стар. Покрывая и поддерживая и небо и землю, отливаешь и высекаешь тьму форм, а не проявляешь мастерства. Вот в чем я и странствую.
Янь Юань сказал:
– Я, Хой, продвинулся вперед.
– Что это значит? – спросил Конфуций.
– Я, Хой, забыл о милосердии и справедливости.
– Хорошо, но это еще не все.
На другой день Янь Юань снова увиделся с Конфуцием и сказал:
– Я, Хой, продвинулся вперед.
61
Признание Конфуцием несостоятельности своего учения, осуждения его Небом – полемический прием Чжуанцзы.
63
Образно: конфуцианское учение закрывает путь к познанию истины так же, как наказание отрезает путь к свободе, а слепота – к восприятию внешнего мира.
64
«О мой учитель!» – имеется в виду Дао. Вариант этой речи в устах самого Чжуанцзы см. в главе 13.