Но в любом случае кажется, что понятие искусственной жизни — это нечто весьма современное. Сугубо из последних десятилетий, после кибернетики... Ан нет! Понятие это относится к заре нового времени и прозвучало в одной из кардинальных книг европейской цивилизации. Книга эта звалась «Левиафан», а автором её был Томас Гоббс (Thomes Hobbes, 1588-1679), человек, в котором интеллектуальная смелость сочеталась с поразительной житейской осторожностью. Хотя, возможно, на Гоббса повлиял пример его папы, викария холерического характера, отлучённого от должности после драки у церковных дверей с другим викарием, и оставившего детей на попечение брата. Переведя ещё в детстве «Медею» латинским стихом, Гоббс подвизался в роли домашнего учителя в семье графов Девонширских. Путешествуя в этом качестве по Европе, он впитал идеи Кеплера и Галилея, с последним он был лично знаком. Впрочем, тяга к прогрессу научному сочеталась в нём с консерватизмом политическим. В 1628 году он переводит Фукидида, видя в нём оружие против демократических идей. Это, вкупе с другими работами, доставляет ему место наставника будущего короля Карла II. И на службе ему бежавший в Париж от гражданской войны Гоббс создает знаменитый «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651). Исследование о сути государства. Апологию власти, любой власти, хоть Кромвеля, хоть Карла II, лишь бы сильной. Занятно, что такой «государственно-патриотический» шедевр принес создателю мало пользы. Роялисты видели в «Левиафане» оправдание власти Кромвеля. Гоббс бросает принца-изгнанника и возвращается в Англию — но сильное там духовенство не может простить ему атеизма. Гоббс сходится с Кромвелем, но без особой пользы для себя. После смерти лорда-протектора бежит опять на континент. После Реставрации «Левиафана» запрещают (1666). А бывший ученик сторонится бывшего учителя... Бывает — и трусость с конформизмом не приносят плодов.
Но вот интеллектуально «Левиафан» хорош. Особенно его начало — представление о том, «что все автоматы (механизмы, движущиеся при помощи пружин и колес, как, например, часы) имеют искусственную жизнь». Наивно? Но ведь это писано в те годы, когда друг Гоббса аббат Мерсенн пытался запустить пушечное ядро на орбиту спутника земли... И далее — представление о государстве, Левиафане, как об объекте искусственной жизни, созданном искусством человека. То что дальше — это историкам политической философии. Пусть сегодня bella omnia contra omnes, война всех против всех, с которой началась человеческая история, кажется более правдоподобной, — в свете находок обглоданных прачеловеческих костей в прачеловеческих же становищах, — чем сторонникам либерального «естественного состояния» Локка. И пусть идея блага, достигаемого подчинением власти, не привлекает после тоталитаризмов ХХ века. Всё равно — идея о подобии социальных структур живым существам золотыми буквами вписана в историю науки.
Ну, и под конец вспомним, что перед крахом СССР появилась тенденция рассматривать тогдашний аппарат управления как некие «големы», объекты искусственной жизни — ну, например, в самиздатовской статье А. Лазарчука и П. Лелика «Голем хочет жить» http://lazandr.lib.ru/web/books027.html. Идея забавная, но отводящая внимание от конкретных людей, сначала управлявших, а потом и — владевших собственностью. Когда то Бернард Рассел отметил, что в передовых странах практика ведет за собой философию, а в странах отсталых чужие теории определяют практику...