Четыре манеры дыхания (Изначальная интерпретация неиспользования трав, династия Цин)
Существует четыре манеры дыхания. Дыхание, сопровождающееся шумами, классифицируется как ветровое. Если шумы не ' прекращаются, рассеиваются ци и ум. Беззвучное дыхание, но с заложенным носом классифицируется как затрудненное. Если одышка не проходит, ци и ум застаиваются. Беззвучное, не застойное, но в определенном ритме дыхание классифицируется как дыхание ци. Если ум концентрируется на ци, он устает.
К четвертой манере относится беззвучное, не застойное, мягкое дыхание, когда воздух вдыхается и выдыхается так, как будто он не существует. Шэнъ и дыхание взаимно поддерживают друг друга. Это истинно регулируемое дыхание, при котором ум уравновешен и ци циркулирует естественным образом. Оно позволяет уловить изменения в природе. Каждый дыхательный цикл возвращается к своему началу. Это источник жизни.
В этом отрывке объясняется, как по манере дыхания медитирующего определить, правильно ли он дышит. Тяжелое, шумное дыхание указывает на рассеивание ци. Неплавное и неровное дыхание предполагает застой в циркуляции ци. А те, кто слишком много внимания уделяет дыханию, устают. Шэнь пребывает в мирной гармонии с циркуляцией ци только у людей, которые дышат мягко, плавно, глубоко, равномерно и естественно. У них пробуждается Изначальный дух, позволяющий им вернуться к истокам их жизни.
Шестнадцать чудесных секретов продления жизни Ли Чжэньжэня
Вдыхая, немедленно приподними промежность для возвращения ци в область пупка (к Нижнему Даньтяню,). Сразу же после этого сглотни слюну, чтобы смешались Вода и Огонь.
Кань означает ци Воды, образующуюся из Изначальной Сущности (юань цзин), а Ли — ци Огня, образующуюся из Постнатальной Сущности, а именно из пищи и воздуха. Когда они смешиваются, шэнь можно поднять на более высокий уровень.
Данный отрывок открывает секрет смешивания ци Огня и ци Воды, необходимого для их взаимодействия. Ключевым в нем является хуэйинь (Со-1), или промежность. На вдохе следует мягко приподнять промежность и направить ци к Нижнему Даньтяню. А сразу же после вдоха необходимо сглотнуть слюну, чтобы подвести к Нижнему Даньтяню другую ци. В этом упражнении используется обратное брюшное дыхание.
2–4. Регуляция ума (тяо синь)
Здесь мы рассмотрим регуляцию эмоционального ума (Синь). Это самый сложный для освоения элемент практики нэйдань-цигун. Здесь ум человека занимается самим собой. А поскольку каждому из нас присущ свой, индивидуальный образ мышления, объяснить данную тему очень сложно.
Методы регуляции ума широко изучались, обсуждались и практиковались представителями всех направлений китайского цигун, включая лечебный и религиозный цигун, цигун философов и боевых искусств. Вначале мы определим понятие ума и цели его регуляции, затем обсудим даосскую и буддийскую точки зрения по данному вопросу, а в заключение проанализируем практические методы регуляции ума.
Согласно представлениям китайцев, существует два ума. Один из них называется Синь (или сердце) и имеет янский характер. Это эмоциональный ум. Он приводит человека в замешательство, делает его рассеянным, подавленным или возбужденным. Другой ум называется И (намерение) и имеет иньский характер. Он отвечает за логическое и рациональное мышление, И успокаивает, позволяет сосредоточиться, сфокусироваться на ощущениях и глубоко задуматься. Китайский иероглиф И (
) состоит из трех элементов: верхнего ли (
), означающего «устанавливать», среднего юэ (
), означающего «говорить», и нижнего синь (