Независимо от целей каждой из школ, основные принципы подготовки остаются неизменными.
1. Гармонизация тела и ума
Для спокойствия ума во время медитации необходимо сперва заняться состоянием тела. Когда оно напряжено и энергетизировано, учащается дыхание и возбуждается ум. Требуется координация и гармонизация ума и тела. Это называется равновесием тела и Синь (шэнь синь пин хэн). В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Если тело неподвижно, спокоен и Синь. Когда Синь умиротворен, он самодостаточен». Первый шаг в регуляции ума заключается в успокоении тела. В спокойном теле — спокойный дух. Эмоциональная уравновешенность обеспечивает эффективное функционирование рационального ума, позволяющее поднять дух жизненной силы.
2. Гармонизация дыхания и ума
Регуляция эмоционального ума (Синь) осуществляется рациональным умом (И). Синь можно сравнить с обезьяной, а И — с лошадью (Синь юань Има). Обезьяна слаба, неуравновешенна и беспокойна. Она создает сумятицу и волнения. А лошадь, несмотря на ее силу, спокойна, уравновешенна и контролируема.
Тысячелетия опыта практики медитации позволили выяснить, что для «приручения ума обезьяны» и заточения его в клетку требуется банан. Таким бананом выступает дыхание. Мысленное сосредоточение на дыхании укрощает и успокаивает эмоциональный ум. При глубоком, мягком, плавном и ровном дыхании успокаивается ум. Но такое дыхание, в свою очередь, требует спокойствия ума. Гармонично взаимодействуя друг с другом, они позволяют углубить медитацию. Взаимоподдержка Синь и дыхания называется Синь си сян И.
В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» сказано: «Глубокое даосское дыхание предполагает благотворную взаимозависимость Синь и дыхания. Регулируемое дыхание обеспечивает умиротворенность Синь». Для спокойствия эмоционального ума необходимо сперва даосскими методами отрегулировать дыхание.
В книге «Вопросы гостя-буддиста о прислушивании к сердцу» объясняется: «Синь длительное время зависел от различных факторов и явлений; вне своего надлежащего местонахождения он теряет независимость. Поэтому для сдерживания Синь необходимо использовать гунфу регуляции дыхания. После чего Синь и дыхание смогут взаимно поддерживать друг друга. Участие И в регуляции ограничивается только мысленным сопровождением каждого вдоха и выдоха. Когда Синь покидает свое местонахождение, он остается в одиночестве, и тогда дыхание не поддается регуляции. Продолжайте ровно и мягко дышать, существуя без существования (регуляция без регуляции). Спустя некоторое время такое дыхание станет естественным». В данном отрывке говорится о том, что на эмоциональный ум человека оказывают воздействие дела мирские и окружающие предметы. Они отвлекают его, приводят в замешательство, и он теряет независимость. Для сдерживания эмоционального ума необходимо регулировать дыхание до тех пор, пока они не станут взаимно поддерживать друг друга. Регулировать дыхание следует без сознательного намерения (без участия И). Внимание обращено исключительно на дыхание. После определенного периода занятий оно станет мягким, ровным, плавным и естественным. А Синь будет оставаться на своем собственном месте в состоянии покоя.
3. Использование ума для повышения уровня ци, ее накопления и управления циркуляцией
Одна из основных целей практики религиозного цигун и цигун боевых искусств заключается в увеличении количества ци, ее аккумуляции и управлении циркуляцией. Для накопления и сохранения ци в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь) используется Зародышевое дыхание с мысленным сосредоточением на этом вместилище ци. Когда внимание отвлекается, ци оттуда уходит и расходуется, в результате чего оказывается невозможным повысить ее уровень и аккумулировать необходимое количество. «Держите И сосредоточенным на Даньтяне» (И шоу даньтянь).
После накопления богатого запаса ци необходимо научиться мысленно направлять ее поток. «Используйте И для управления ци» (и и инь ци). В практике нэйдань в первую очередь требуется освоить умение контролировать поведение ци в Сосуде Зачатия (жэнь май) и Управляющем Сосуде (ду май), то есть в рамках Малой Циркуляции (сяо чжоу тянь). После чего необходимо научиться направлять ци к конечностям, кожному покрову, костному и головному мозгу, то есть в рамках Большой Циркуляции (да чжоу тянь).