Для остановки мыслей сперва необходимо прекратить внутреннее наблюдение, являющееся стадией чжи гуань. Пробудитесь и отыщите истоки мыслей, чтобы найти способ остановить их. После чего снова становится необходимым наблюдение, поскольку оно отрегулировано.
В «Каноне Вэй Мо» сказано: «Сдерживание Синь от влечения к эмоциональному называется остановкой. А глубокое и ясное видение называется наблюдением». Там же говорится: «Возврат каждой мысли к ее началу называется остановкой. А отчетливое распознание всего называется наблюдением».
В первом отрывке подразумевается, что для достижения чжи гуань необходимо в первую очередь разорвать эмоциональную связь с внешним миром. В этом заключается суть «остановки» (чжи). Состояние, в котором ясный и проницательный ум с помощью наблюдения анализирует ситуацию и в результате искореняет старые мысли и предотвращает появление новых, называется наблюдением (гуань).
Во втором отрывке объясняется, что «остановка» (чжи) есть возврат всех волнующих мыслей обратно к Даньтяню, где они зарождаются. Сосредоточьте внимание на Даньтяне (на Верхнем для шэнь или Истинном Нижнем для ци) и добейтесь координации с глубоким дыханием. Тогда все тревожащие мысли можно будет остановить и заменить их одной-единственной. Глубокое видение к самым корням действительности называется наблюдением (гуань).
Методы остановки мыслей
Буддисты и даосы разработали множество методов регуляции мышления. Первый шаг заключается в сдерживании блуждающего эмоционального ума и избавлении от привлекательности внешнего мира. Закройте глаза и сосредоточьтесь на ровном, глубоком и мягком дыхании, которое успокаивает эмоциональный ум. Как уже упоминалось ранее, говорится: «Глаза наблюдают за дыханием (гуань), а дыхание наблюдает за Синь».
По достижении чжи гуань прекращается возникновение новых мыслей. Сосредоточьте внимание на дыхании, а ум сфокусируйте на Даньтяне. Чжуан-цзы говорит: «С единой волей слушай не ушами, а Синь. Слушай не с помощью Синь, а с помощью ци. Слушание прекращается у ушей, а Синь останавливается с достижением гармонии (фу). Что такое ци? Она нематериальна и присутствует во всем сущем. Только следуя Дао можно собрать эту нематериальную ци, которая получается при очищении Синь (Синь чжай)».
Для регуляции эмоционального ума (Синь) перестаньте прислушиваться к внешнему миру и сфокусируйте внимание на эмоциональном уме. Когда мысли переключатся на тело, с помощью дыхания сосредоточьтесь на ци. Фу означает согласовывать, координировать, гармонизировать или взаимодействовать. Прекращение активности Синь достигается посредством координации дыхания.
Для накопления ци в Истинном Нижнем Даньтяне необходимо сначала успокоить Синь. Синь чжай означает очищенный Синь и подразумевает спокойный и искренний ум. Так можно сохранить ци в ее вместилище. Это путь Дао.
В «Антологии даосской деревни» говорится: «Сегодня я хочу научить вас способу прекращения мышления. Например, когда мой Синь смотрит на воду, мои мысли сосредоточены на воде. Когда же Синь смотрит на луну, мысли сосредоточены на луне. Если мои глаза сфокусированы на вместилище ци (ци сюэ, даньтянь), мой Синь будет сосредоточен на вместилище ци». Ключ к остановке мыслей заключается в концентрации внимания на ци сюэ. Под ци сюэ подразумевается Верхний Даньтянь или Истинный Нижний Даньтянь. Когда внимание обращено на дыхание, а ум сосредоточен на Даньтяне, исчезают мысли».
Прекращение активности Синь
Конечная цель регуляции ума состоит в недопущении эмоционального возбуждения и блуждания ума (дин Синь). Но сначала необходимо остановить активность Синь (си Синь). В «Совокупности нейтральной гармонии» сказано: «Внимательно изучай писания святейших трех учений (сань цзяо, три школы). Слово “прекращение”, или си, — очень простое и недвусмысленное. Если будешь прекращать усердно, не понадобится много усилий для достижения состояния Будды и бессмертия. Для достижения основной функции чань избавься от чувства сродства (си юань). Для постижения и глубокого понимания теории конфуцианства прекрати активность Синь (си Синь). Останови дыхание (си ци), чтобы ступить на чудесный Дао сгущения шэнь. Эти три прекращения взаимно необходимы без какого-либо завоевания».