Канон Зародышевого дыхания
Зародыш зачинается скрытой ци. Дыхание зародыша (его регуляция) укрепляет ци. Тело живет только при наличии в нем ци. Смерть наступает, когда шэнь покидает тело и рассеивается форма. Знание духа и ци позволяет продлить жизнь. Твердо оберегай нематериальное ничто (Духовный эмбрион), чтобы развивать шэнь и укреплять ци. Долголетие требует гармоничной взаимной координации духа и ци. Когда Синь не будоражат преходящие мысли, тогда шэнь и ци естественным образом остаются на месте. Но упражняться необходимо разумно.
Никто не знает, когда и кем написан этот классический труд, но он передавался из поколения в поколение и считается одним из важнейших документов по Зародышевому дыханию.
Священный (шэн тай) или Духовный Зародыш (шэнь тай) формируется из ци, аккумулированной в Истинном Нижнем Даньтяне посредством практики Зародышевого дыхания. Накопление достаточного ее запаса повышает уровень жизненной силы, обеспечивая крепкое здоровье и долголетие. Но для проявления этой ци в качестве физической жизненной силы требуется развитый дух, позволяющий управлять ее циркуляцией. Без жизнеспособного духа пропадает здоровье и наступает смерть. Тот, кто развивает свой дух и укрепляет ци, живет долго и счастливо. В первой части рассматриваемого классического труда объясняется, как регулировать взаимосвязь между физической жизнью, ци и шэнь.
Устойчиво мысленно сосредоточьтесь на Истинном Нижнем Даньтяне, известном также как сюй у (пустота). Такое состояние называется уцзи (отсутствие границ). Оно предполагает отрешенность от всего мирского, погружение в ничто. Только так можно достичь действительно нейтрального состояния ума. Избавьтесь от эмоций и желаний. В «Даодэцзине» это описывается следующим образом: «Приблизься к краю пустоты и искренне сохраняй спокойствие». Ум направляет ци. При активном мышлении ци покидает свое вместилище и расходуется. Для накопления богатого запаса ци его необходимо наращивать, защищать и беречь. Эти три важных момента подчеркиваются в цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань-цигун).
Для аккумуляции достаточного количества ци необходимо не только мысленно сосредоточиться на Истинном Нижнем Даньтяне, но и практиковать Зародышевое дыхание. А для действенного проявления ци требуется сильный и хорошо управляемый шэнь. В этом случае ци расходуется эффективно и экономно. Ключ к долголетию заключается в координации и гармонизации шэнь и ци. Чтобы шэнь был чистым и сильным, нужно успокоить Синь. Синь можно сравнить с обезьяной, а И — с лошадью (синь юань и ма). Чтобы обезьяна оставалась уравновешенной, требуется заключить ее в «клетку», войти в состояние уцзи. Это является решающим для достижения успеха.
После генерирования, приумножения, сбережения и накопления ци необходимо научиться эффективно контролировать ее циркуляцию. «Используйте ум для управления ци» (И и инь ци). Ключевым здесь выступает понятие «вести за собой» (инь). Мысли должны быть сосредоточены не на ци, а впереди нее. Если ум обращает внимание на ци, она застаивается. Когда вы хотите перейти с одного места на другое, ваши мысли должны быть направлены на конечную точку перемещения. Если же они прикованы к вашему текущему местоположению, никакого передвижения не происходит. «И не должен быть сосредоточен на ци, в противном случае она станет застаиваться».
Методы управления ци и достижения желаемого зависят от глубины понимания теории, принципов Инь и Ян и целей вашей тренировки. Для практикующих цигун существует пять общих целей, которые зависят от степени подготовки.
Связь И с ци
Перед попыткой установления контакта между И и ци требуется добиться ощущения ее присутствия. Ци является невидимой энергией, которую можно только ощутить. Развитие четкого ощущения ее присутствия требует упражнения. Сосредоточенное внутреннее самоощущение называется гунфу внутреннего самонаблюдения (нэй ши).