Здоровье и долголетие
И связан с шэнь. Когда И силен и сосредоточен, шэнь можно поднять до более высокого уровня. Наиболее популярная цель практики цигун заключается в укреплении здоровья посредством управления ци с помощью И (И и инь ци). Если сосредоточенный И повышает уровень шэнь, ци циркулирует ровно и тело здорово. Медитация Малой Циркуляции интенсифицирует циркуляцию ци в Сосуде Зачатия, в Сосуде Управления и в двенадцати основных каналах ци.
Практика цигун позволяет также увеличить продолжительность жизни. Упражняясь, можно поднять дух до более высокого уровня, а затем использовать его для управления ци (И шэнь юй ци) и улучшения циркуляции ци в головном и костном мозге. Ци можно сравнить с солдатами в сражении, а шэнь — с их боевым духом. Когда у командующего боевой дух высок, высок боевой дух и у его солдат, а команды выполняются эффективно. Аналогичным образом ци подпитывает головной и костный мозг. Здоровый костный мозг продуцирует достаточное количество клеток крови, что способствует нормальному метаболизму и долголетию.
Этот процесс описывается в нижеследующем древнем документе.
Исторические данные: автобиография Тайши-гуна
Что дарует человеку жизнь? Наличие шэнь. Чем можно гарантировать существование шэнь? Формой. Интенсивное использование истощает шэнь. Тяжелая работа изнашивает форму. Когда шэнь и форма отделяются друг от друга, они умирают. Мертвое нельзя возродить и отделившееся невозможно воссоединить. Поэтому святые люди очень серьезно относятся к духовному развитию. Шэнь является корнем жизни, а форма — ее носителем.
Буддисты рассматривают дух как основу человеческой жизни, а физическую форму — лишь как оболочку для ее развития. Для достижения состояния Будды они в большей мере совершенствуют дух, чем тело. А даосы считают в равной мере важным развитие и духа, и тела. Для достижения просветления требуется много лет совершенствования. Если физическое тело слабо и нездорово, жизнь может оказаться слишком короткой для надлежащего духовного развития.
Для буддистов материальный мир не существует, поэтому нет и ничего, требующего внимания или совершенствования. В буддийском документе «Алтарная сутра шестого патриарха» говорится: «Изначально нет никакого дерева Бодхи, как нет и никакого сверкающего зеркала. Природа сознания изначально чиста. Откуда же взяться пыли мирской?» Бодхи означает просветленный ум. На Будду снизошло просветление под деревом Бодхи. Под зеркалом подразумевается чистый шэнь. Когда вы совершенствуете шэнь, материальный мир исчезает, поэтому не существует ни дерева, ни зеркала. Если в уме отсутствует сама концепция материального, то как же можно его очистить от мирских эмоций и желаний?
В противоположность этому в даосском документе «Трактат о лелеянии жизни» сказано: «Произнеси и прими ци (ту на) с помощью дыхания. Прими пищу, чтобы питать тело. Это позволит гармонизировать форму (физическое тело) и шэнь, что подразумевает взаимную координацию внешнего и внутреннего». Ту на означает «произносить» и «принимать». Так в древних документах обозначалось совершенствование ци посредством дыхания.
Просветление
Для тех, кто стремится к духовному развитию, конечной целью регуляции шэнь является просветление. Оно подразумевает постижение сущности природы и смысла человеческой жизни, которое ведет к объединению человеческого духа и природы в единое целое. Это конечная цель воссоединения Неба и Человека (тянь жэнь хэ и).
Для ее достижения и установления связи с природой требуется открыть Третий Глаз. Вначале следует накопить богатый запас ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Затем эта ци по Пронизывающему Сосуду направляется вверх для активизации деятельности головного мозга и усиления резонанса Духовной Долины. Когда духовная энергия достигает определенного уровня, открывается Третий Глаз.