1. Еще лет пятьдесят назад большинство специалистов по цигун обучало этому искусству лишь близких родственников и избранных учеников. Само знание о цигун было доступно очень узким кругам.
2. Многие техники цигун создавались буддийскими и даосскими монахами и не были известны за стенами монастырей.
3. Неосведомленные люди, как правило, считали цигун разновидностью магии.
4. Наконец, некоторые изучающие цигун применяли неверные методы и либо не ощущали никакого эффекта от занятий, либо даже вредили себе. Узнав об этом, другие люди начинали насмехаться над цигун, а то и бояться этой практики.
Читатель должен знать, что в основе цигун лежит китайская медицина и теория организма, уходящая корнями вглубь тысячелетий. Из старинных книг, описывающих энергию ци и ее действия, важнейшими являются Ци-хуа-лунь («Теория превращений ци»), где объясняются взаимоотношения ци и Природы, и Цзинло-лунь («Теория каналов и ответвлений ци»), где описывается циркуляция ци в теле человека. Цзин — это главные энергетические «каналы», или «меридианы», а ло — «коллатерали», каналы второго порядка, ответвляющиеся от цзин. Каждый канал есть важное связующее звено между тем или иным внутренним органом и всем остальным телом. Энергетические каналы часто идут параллельно важным нервам или кровеносным сосудам, но сами, судя по всему, не являются ни нервами, ни артериями. Каналов ци всего 12, и еще в энергетике человека важную роль играют 2 главных «сосуда» (май)[1]. Вдоль каналов находятся «полости» (сюэ), иначе называемые акупунктурными точками.
Кроме того, искусство цигун основывается на теории Инь и Ян, описывающей отношения взаимодополняющих качеств: мягкое — жесткое, женское — мужское, темное — светлое, медленное — быстрое. Согласно этой теории, природа стремится приводить противоположности к гармонии, то есть равновесию, нейтральности. Поскольку люди — часть природы, этот закон распространяется и на них.
В теорию Инь-Ян входит в качестве составной части теория Пяти Элементов, или Фаз. Это цзинь (металл), му (дерево), шуй (вода), хо (огонь) и ту (земля), и они отличаются от древних европейских четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли. Люди, как часть природы, тоже вовлечены во взаимодействие элементов.
В китайской медицине есть два подхода к изучению здоровья и болезней: внешний, называемый вайсян цзепоу («рассекать внешние формы»), и внутренний — нэйши гунфу («совершать внутреннюю работу»). Внешний подход — это либо расчленение тела, либо оказание на него физического воздействия и наблюдение за результатами, как в современных лабораторных экспериментах. В нэйши гунфу исследователь применяет самоанализ. Он наблюдает за собственным телом и ощущениями и так получает медицинское знание.
Западный мир специализируется почти исключительно на медицине вайсян. Путь нэйши на западе считается «ненаучным», хотя в последние годы отношение к нему начало меняться — если не среди врачей, то во всяком случае среди широких масс.
Нэйши гунфу началось с наблюдения за связями между самочувствием людей и переменами в природе и открытия превращений и вариаций ци. К «природе» в данном случае относятся периодические циклы (тянь ши), такие как атмосферное давление, направление ветра, время года, влажность и время суток. Сюда же входят географические параметры (дили): высота над уровнем моря, географическая широта, расстояние до больших водных масс (океана, морей, озер). Эмпирические наблюдения привели древних китайцев к выводу, что циркуляция ци в человеке связана с природой. Отсюда стремление человека к гармонии с природой.
Кроме того, была обнаружена тесная взаимосвязь между ци и человеческими делами (жэнь ши). Под этим имеется в виду отношение ци к звукам, эмоциям и пище. Поскольку поток ци контролируется головным мозгом, любое эмоциональное возбуждение мозга влияет на циркуляцию ци. Древние китайские ученые наблюдали также за результатами произнесения людьми различных звуков в различных ситуациях. Например, в холодную погоду звук сы (
1
«Сосуды»-май, или «чудесные меридианы», — это энергетические каналы особого рода. Всего их восемь, включая упомянутые два главных. —