В трактате «Цань тунци» говорится, что в период уши инь является как бы «хозяином», а ян — «гостем». Инь-ци постепенно нарастает до периода хайши, когда инь обладает максимальной силой, а ян проявляется наиболее слабо. В период цзыши инь и ян меняются местами: ян выступает в роли «хозяина», а инь — «гостя». Происходит постепенное нарастание активности ян-ци вплоть до времени сыши, когда ян максимально активно, а инь находится в пассивном состоянии. Таким образом, сутки как бы разбиваются на две половины: с цзыши до сыши — шесть часов активности ян, с уши до хайши — шесть часов активности инь. Ян зарождается в период цзыши и достигает максимума в период сыши. Инь зарождается в период уши и обладает наибольшей силой в период хайши. Каждый шичэнь, кроме сыши и хайши, характеризуется присутствием того или иного убывающего или нарастающего количества инь и ян. Поэтому периоды иньши, маоши и чэньши соотносятся с весной; сыши, уши, вэйши — с летом; шэньши, юши, сюйши — с осенью, а хайши, цзыши и чоуши — с зимой. Периоды цзыши, уши, маоши и юши приходятся на середину каждого условного «времени года», поэтому в традиционной китайской медицине они называются «четыре центральных» (сы чжэн), и каждый из них обозначает соответствующее время года. Кроме того, цзыши, или «зима», соотносится с почками и водой, уши, или «лето», — с сердцем и огнем, маоши, или «весна», — с печенью и деревом, юши, или «осень», — с легкими и металлом. Селезенка соотносится с землей, но не имеет соответствующего времени суток, поскольку земля «активна» в любое время. Применительно к цигун все это означает, что выполнение упражнений в периоды цзыши, уши, маоши и юши сопровождается получением извне всего полезного, что присуще каждому времени года, и укреплением «истинной ци» пяти внутренних органов.
Резюмируя все сказанное выше, можно отметить, что занятия цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши позволяют поддерживать динамическое равновесие между инь и ян в организме человека, поскольку обеспечивается полное соответствие между выполняемыми упражнениями и скрытыми закономерностями естественного зарождения, укрепления, превращения и успокоения ци. В соответствии с этим принципом можно выбрать и другие периоды времени для занятий цигун, сообразуясь с циклами активности инь и ян. Например, период между уши и хайши характеризуется снижением активности ян и усилением инь, а для периода с цзыши до сыши характерен обратный процесс. Поэтому те, кто страдает ян-недостаточностью, должны выбрать для занятий период между цзыши и сыши. Те же, у кого отмечается низкая активность инь, должны заниматься в промежутке между уши и хайши.
Выбирая время для занятий, следует в первую очередь учитывать принцип равновесия инь и ян, избегая возможного доминирования одного из начал. Об этом надо помнить постоянно, даже если выбор пал на такое благоприятное время, как цзыши.
Кроме того, следует иметь в виду особенности поведения инь и ян в периоды сыши и хайши. В период сыши ян максимально активно, тогда как инь практически отсутствует. Поэтому занятия цигун в это время могут привести к «перевозбуждению» ян, вызывающему «перегрев», который отрицательно влияет на «здоровую ци». Отрезок хайши характеризуется максимальной активностью инь и ущербностью ян. Поэтому занятия в этот период, сопровождаемые возбуждением ян, приводят к тому, что инь и ян начинают «мешать» друг другу. Тем самым опять-таки наносится вред «здоровой ци». Вот почему ни в древности, ни в настоящее время никто из цигунистов не рекомендует заниматься в это время. Наиболее оптимальным временем являются периоды цзыши, уши, маоши и юши.
С древнейших времен считается, что наиболее благоприятным для занятий является направление «север — юг»: «лицом на юг, спиной на север» или «лицом на север, спиной на юг». Поскольку север соотносится с «водой жэньгуй», а юг — с «огнем биндин», то положение «лицом на юг, спиной на север» способствует установлению гармонии между «водой» и «огнем».
Если подходить к этой проблеме с позиций современной науки, то и в этом случае находится подтверждение такой точке зрения. Человек находится под постоянным воздействием магнитного поля Земли. Положение тела, сориентированного в направлении «север — юг», совпадает с направлением силовых линий этого поля. В результате усиливается магнетизм биологического поля человека, что положительно влияет на функционирование организма и результаты занятий. Использование теоретического положения о взаимном влиянии человека и природы в вопросе выбора направления для занятий цигун находит все больше сторонников. Правильность такого подхода получает все больше научно обоснованных подтверждений.