Следует отметить, что «опирание» может осуществляться не только руками, но и бедром, коленом и ягодицами. Что же касается «откатывания», то это движение зачастую трактуют неправильно. Например, во время отработки упражнения «шесть блокировок, четыре запирания» школы Чэнь обычно левая рука выполняет «обратное вытягивание» до уровня глаз, а правая рука, «поддерживающая» левый локоть соперника, перемещается влево рядом с левой рукой.
Это неверно. Правильнее было бы левой рукой, «прилипшей» к талии, выполнить «прямое вытягивание» внутрь, а правой рукой, расслабленной в плече, и локтем выполнить «прямым вытягиванием» обрушивающий удар вниз наружу так, чтобы участком кисти между ладонью и запястьем «попасть» в верхнюю внешнюю часть локтевого сустава левой руки соперника, обращая внимание на то, чтобы локоть (не кисть) был вобран.
Для того чтобы понять, какая же внутренняя связь существует между тайцзицюань и «знаком великого предела», взгляните на три нижеследующих рисунка (А, Б, В).
Все три рисунка объединяет следующее.
а) Везде присутствует черное и белое поле, следовательно, тайцзицюань нельзя считать «мягким» видом кулачного боя «чистого инь», точно так же как его нельзя считать «жестким» («твердым») видом кулачного боя «чистого ян». В тайцзицюань присутствуют и «мягкость», и «жесткость», дополняющие друг друга. Второй вывод заключается в том, что ошибочно считать «медленность» и «мягкость» особенностями тайцзицюань. Конечно, на начальном этапе упражнения должны выполняться как можно медленнее, с тем чтобы добиться максимальной правильности движений, научиться полностью расслабляться. Но «медленность» — не есть цель занятий, а всего лишь метод. При другом понимании «медленности» невозможно объяснить, например, такую формулировку: «медленно нанести быстрый удар».
б) Площади белого поля и черного поля равны. Это соответствует принципу «равновесия» в тайцзицюань и обозначает баланс между «наполненностью» и «пустотой», «мягкостью» и «жесткостью», «быстротой» и «медленностью», что хорошо иллюстрирует следующая поговорка: «Пять инь и пять ян творят чудеса».
в) Граница между белыми и черными полями обозначена плавной извилистой линией. Это отражает ряд характерных черт тайцзицюань, а именно: «смягчение», «непрерывность вытягивания нити», «недопустимость выпуклостей» и «впадин».
г) Черные и белые поля постоянно совершают объемное спиралевидное движение.
Это символизирует еще один принцип тайцзицюань, согласно которому все движения должны плавно переходить одно в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового кокона, а весь комплекс — выполняться на одном дыхании, «подобно могучей реке, которая бурлит, не зная покоя», «тело прервало (движение) — мысль не прерывает, мысль прервала — дух продолжает».
д) Невозможно с помощью прямой линии, проходящей через центр, разделить круг на чистое инь и чистое ян. Эта закономерность демонстрирует тесное сплетение и неразделимость инь и ян, «пустоты» и «наполненности», «жесткости» и «мягкости», «квадратности» и «округлости», «быстроты» и «медленности» в тайцзицюань. Исходя из этого, следует считать неточной формулировку: «четко разделять на пустотность и наполненность». Ее надо понимать следующим образом: в каждом месте должно быть определенное сочетание «пустотности» и «наполненности», «жесткости» и «мягкости» и т. д.
Рисунок Б отражает рождение «великого предела» из «беспредельности». Рисунок В иллюстрирует представление о том, что инь, достигая своего предела, неизбежно переходит в ян и, наоборот, ян, достигая своего предела, переходит в инь; инь и ян «поддерживают» друг друга. Опираясь на «знак великого предела», можно было бы прокомментировать еще целый ряд вопросов, связанных с тайцзицюань, но рамки данной статьи не позволяют этого сделать.
Вопрос перемещения центра тяжести всегда был в фокусе внимания занимающихся цигун. Многие полагают, что при переходе от одной позы к другой следует полностью переносить центр тяжести на одну ногу и лишь затем выдвигать свободную, соблюдая тем самым принцип «разделения пустотности и наполненности». Если осуществлять перенос центра тяжести, как описано выше, то это, во-первых, вступает в противоречие с принципом тайцзицюань «инь не покидает ян, ян не покидает инь, инь и ян поддерживают друг друга»; во-вторых, противоречит принципу «двигаться по спирали»; в-третьих, приводит к возникновению двух центров тяжести, в результате чего теряется подвижность; в-четвертых, нарушает метод «вытягивания нити», поскольку приводит к прямому перемещению тела вперед, назад, влево и вправо; и, в-пятых, дает преимущество сопернику, так как теряется боевой характер движения. Поэтому учитель Цзян Цзяцзюнь постоянно подчеркивал, что «центральную устойчивость» надо почувствовать сердцем.